Archive for the ‘Existencialismo’ Category

plato beauty



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According to Plato, Beauty was an idea or Form of which beautiful things were consequence.

Beauty by comparison begins in the domain of intelligible objects, since there is a Form of beauty. The most important question is: what do all of these beautiful things have in common?. To know that is to know Beauty.

The Theory of Forms maintains that two distinct levels of reality exist: the visible world of sights and sounds that we inhabit and the intelligible world of Forms that stands above the visible world and gives it being. For example, Plato maintains that in addition to being able to identify a beautiful person or a beautiful painting, we also have a general conception of Beauty itself, and we are able to identify the beauty in a person or a painting only because we have this conception of Beauty in the abstract. In other words, the beautiful things we can see are beautiful only because they participate in the more general Form of Beauty. This Form of Beauty is itself invisible, eternal, and unchanging, unlike the things in the visible world that can grow old and lose their beauty.

Plato’s account in the Symposium connects beauty to a response of love and desire, but locate beauty itself in the realm of the Forms, and the beauty of particular objects in their participation in the Form. 

Beauty’s distinctive pedagogical effects show why Plato talks about its goodness and good consequences, sometimes even its identity with “the good” (Laws 841c; Philebus 66a–b; Republic, 401c; Symposium 201c, 205e).


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In Plato´ Symposium, Socrates claims to be quoting his teacher Diotima on the subject of love, and in her lesson she calls beauty the object of every love’s yearning.

She spells out the soul’s progress toward ever-purer beauty, from one body to all, then through all beautiful souls, laws, and kinds of knowledge, to arrive at beauty itself.

By going through these stages, one will ascend from loving particular kinds of beauty to loving Beauty itself, from which all beautiful things derive their nature.

Diotima suggests that a life gazing upon and pursuing this Beauty is the best life one can lead.

In the Symposium, the Form of Beauty is the final stage in the lover of knowledge’s ascent toward Beauty.

He begins by loving particular bodies, moving from there to bodies in general, to particular minds, to minds in general, to laws and practices, to knowledge, and finally to the knowledge of the Form of Beauty. The ascent is one of increasing generalization where one’s love of beauty comes to embrace more and more things.

Ultimately, however, one’s love of beauty will embrace only one thing, the Form of Beauty, but one will recognize in this Form all that is beautiful. 

There is, besides, a sense of what Beauty may be: the signs of measure and proportion signal its presence and it is linked with goodness and justice.

Beauty here is conceived as perfect unity, or indeed as the principle of unity itself. 

Plato´s Beauty Theory, as it appears in the Symposium, holds that the Beautiful is an objective quality which is more or less intensified in and exemplified by beautiful or less beautiful objects respectively. Beauty itself exists independently of the object’s relationship to a perceiver or of its being a means to some end.

The Beautiful, then, regardless of what it is, exists as a thing in itself, separate from and supreme in relation to the beautiful objects which are beautiful by somehow sharing in its being. 

There is something innate and yet external to a beautiful object. Its beauty is there independently of a perceiver, and its being beautiful or not does not depend upon personal evaluations

Plato´s ideas could be considered as a sample of the prevailing classical conception.

According to it, Beauty consists of an arrangement of integral parts into a coherent whole, according to order, proportion and symmetry.

The ancient Roman architect Vitruvius gives as good a characterization of the classical conception in its underlying unity:

Order is the balanced adjustment of the details of the work separately, and as to the whole, the arrangement of the proportion with a view to a symmetrical result.

Proportion implies a graceful semblance: the suitable display of details in their context, when everything has a symmetrical correspondence.

Symmetry also is the appropriate harmony arising out of the details of the work itself: the correspondence of each given detail to the form of the design as a whole.  (Vitruvius, 26–27)

Plato regarded beauty as objective in the sense that it was not localized in the response of the beholder.  

In spite of Plato´s theories, we should now wonder if Beauty is an Universal Quality recognizable per se …  

In other words… Is Beauty a relative assessment, which lies in the eye of the beholder…

If we believe so, then we should conclude that Beauty is created by a subjective judgment, in which each person determines whether something is beautiful or not. 

If we agree with Plato, and therefore state that Beauty is pattern or form from which all beautiful things are derived, then we are assuming that Beauty is an objective feature.

By that our postulate would be that most perceivers would agree when it comes to determine whether something or someone is beautiful or not.

Without needing to take a side, we can say that it is both things…

Beauty couldn´t be entirely subjective—that is, if anything that anyone holds to be or experiences as beautiful is beautiful then it seems that the word has no meaning, or that we are not communicating anything when we call something beautiful except perhaps an approving personal attitude. 

In addition, though different persons can of course differ in particular judgments, it is also obvious that our judgments coincide to a certain extent.

Either way, what we can certainly state is that our attraction to another person’s body increases if that body is symmetrical and in proportion.

In this sense, there are certain aesthetical features which might entail Beauty.

Scientists believe that we perceive proportional bodies to be more healthy. This is suggested in the following famous image showing an idealized human body within a square and a circle.

Leonardo da Vinci‘s drawings of the human body emphasized its proportion. The ratio of the following distances in the above Vitruvian Man image is approximately the Golden Ratio (Φ = 1.618033…).

With the math behind it, the symmetry of your face can be measured. The closer this number is to 1.618, the more beautiful it is…


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The Golden Ratio (Φ = 1.618033…).

The Golden Ratio (Φ = 1.618033…).

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The Vitruvian Man, drawing by Leonardo Da Vinci, showing the body dimensiones, according to the Golden Ratio.

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myths on beauty

Following up with the previous philosophical introduction, I would like to bring to the spotlight a few greek mythological myths and certain thoughts, with regard to the idea of Beauty.

Firstly, the most well known case of the Judgement of Paris and the story of the Golden Apple of Discord.

The Judgement of Paris was a contest between the three most beautiful goddesses of Olympus–Aphrodite, Hera and Athena–for the prize of a golden apple addressed to “the fairest”.

While Paris inspected them, each of the goddess attempted with her powers to bribe him; Hera offered to make him king of Europe and Asia, Athena offered wisdom and skill in war, and Aphrodite, offered the world’s most beautiful woman.

On a side note, It is worth noting how mant times “Beauty” appears in this myth.

At the end, Paris chose Aphrodite, who was the Goddess of Love and Beauty, and Helen of Troy, who was considered the most beautiful woman, was bestowed on him, in exchange.

As to the beautiful Helen of Troy, she was also known as the face that launched a thousand ships, therefore somehow associated with features such as discord and betrayal.

The reason behind such reputation is that Helen of Troy was married by the time of the deal among the Prince of Troy and Aphrodite.

Hence Paris decided to abduct her, event which would eventually lead to the Trojan War

In this sense, the Golden Apple was the biggest but also the most controversial prize. Besides and presumably, in the mythology surrounding “the Judgement of Paris”, the goddess of Discord Eris managed to enter The Garden of the Hesperides, which was Hera´s orchard, and plucked one of the fruits . We can therefore see why that golden apple go was also known as the Apple of Discord.

As to other quarrels originated due to similar smug assumptions involving Beauty, I would like to mention two cases, which are very similar when it comes to events and their consequences.

The first one features Myrrha, who was Adonis biological mother.

Myrrha’s mother had said that her daughter was even more beautiful than Aphrodite which angered the Goddess of Love, who cursed Myrrha to fall in love and lust after her father.

Thus, Myrrha became pregnant and gave birth to Adonis, who was raised by Aphrodite. 

Adonis was very handsome, so, further on, Persephone was taken by his beauty, reason which brought a new quarrel among goddesses. In this case, between Aphrodite and Persephone.

Secondly, we have the well known myth of Perseus´beloved, Andromeda.

Her mother, Cassiopeia had offended the Nereids by boasting that Andromeda was more beautiful than they, so in revenge Poseidon sent a sea monster to ravage Andromeda´s father kingdom.

In all cases, Beauty causes troubles. We could say that it puts in the seeds of conflict.

Its counterpoint and collateral effect is jealousy. But also a sense of unnecessary pride and vanity seems to be present here.

Beauty claims to be defined in an extended way beyond itself… It needs to be recognized.

We could say that Beauty is defined by and to the Other.

Thus, in this order of ideas, we could think that Beauty seems to be an existentialist way to experience the Beautiful. 

Intersubjectivity defines Beauty and the Other’s look constitutes the world and the beautiful as objective. This is because the Look tends to objectify what it sees.

Undoubtedly, there are subjective elements which help us define Beauty… But those ones, as Social Constructivists would state, are not necessarily individual but colective and cultural.

On the other hand, one can not deny that certain general and universal features, are linked to the idea of Beauty. 

Therefore and figuratively speaking, I believe that  Beauty would be a sui generis concept, constituted mainly by objective and intersubjective variables, which may vary according to time and contexts.



💫Gallery: “Some Greek Myths based on Beauty”💫:

(Click on the images for further details)



💫Playtime!:💫Is your face geometrically beautiful?💫:

Supposedly, when it comes to Beauty, the simplest measurement is the length of your face divided by the widest part of your face.

As previously mentioned above, the closer this number is to 1.618, i.e Golden Ratio, the more beautiful the person is…

There are countless ratios that can be measured, but the website Anaface will generate a computer calculation online of a few of these ratios, from your uploaded photo for free.

An important detail is that you ought to use the photograph URL. It didn’t work for me when I tried upload he image from my computer…

For that purpose, send yourself an email with the photograph and then copy paste its URL, as shown in the gallery.

Furthermore. keep in mind that the more horizontally your face is placed, the more reliable the results will be.

Use as a model the photograph provided in order to locate the points, especially if your ears don´t show up in the photograph due to your hair… 

Follow up the instructions and you´ll soon get your score. Click on the images in the gallery below for further details …


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►Last but not Least: 💫Quote Challenge: Beauty💫:

Paul from Pal Fitness has nominated me for a so called 3-Day Quote Challenge. Please Check out Paul´s blog. He is a personal trainer and coach, who loves blogging and writing. 

The rules of this challenge are: ♠Post your favorite quotes or your own quotes for three (3) posts in a row. ♠Thank the person who nominated you. ♠Pass it on to three (3) other bloggers per quote, each time you post them. Or pass it to nine (9) bloggers if you choose to post all the quotes together, in the same post.
⚠ Note: I will post the three (3) quotes together. Thus I will nominate nine (9) Bloggers.
Also, I thought It would be pertinent to choose quotes on Beauty, alongside photographs taken by me, which you will be able to see in my Instagram account... All this aims to keep it on with the topic of this post… So that’s how I will do it :DIf you have been nominated, feel free to join the challenge if you feel it is worth it, want to and/or have time to do so. You can to pick out whichever creative license regarding this feature. 

My nominees for the Quote Challenge are: 1. D.G.Kaye Writer 2. Parlor of Horror 3. Course of Mirrors 4. Living the Dream 5. Solveig Werner 6. Scribble and Scrawl  7. Round World and Me 8. The Lonely Author 9. Aidyl93

🌟Three Quotes on Beauty by John Keats, and some Photographs🌟:

~ Click on the images to read ~


💫Links Post💫:

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2011: “Año Nuevo, Vida Nueva”:


Un nuevo año es el mejor punto de partida para recrearnos. Desde una perspectiva existencialista, es claro que nuestra relación con el mundo no está decidida nunca de antemano sino que somos nosotros los que decidimos, los que proyectamos nuestra interioridad hacia el mundo externo. 

Los hombres sólo llegan a ser en situación. Somos reales… La Realidad en términos hegelianos  es la unidad de la esencia y la existencia. Lo real siempre  va aunado al menos en principio al carácter de definido, de individual, de concreción sensible, de un ser aquí y ahora en  un contexto completo de condiciones inmediatas hic et nunc.

Un año nuevo es siempre el preámbulo  de nuevos proyectos, una apertura hacia objetivos renovados dentro del mismo proyecto.

Optando, actualizamos la potencialidad de obrar, de decir sí o no, o incluso de permanecer en silencio… Pero aún callando discernimos libremente: todo silencio tiene una voz.

El Nuevo año abre el infinito haz de alternativas de nuestra vida. De nuestra vida incondicionalmente libre. Ser es trascenderse en la acción. La existencia, no obstante ser contingente, revela la esencia.

La libertad es la única realidad que no podemos  evitar, entendiéndola como el necesario despliegue hacia un porvenir auténtico,  definido por nuestros propios proyectos.

Año nuevo, vida nueva: Seamos Hombres, desafiemos a los Dioses: Seamos libres…


Aquileana ;)

(Ace up my sleeve…)



Caos & Estadísticas: “2010 en La Audacia de Aquiles”:

¡Feliz Año Nuevo de WordPress.com!… Para iniciar el año, nos gustaría compartir información sobre el desempeño de tu blog. Aquí te presentamos un resumen de alto nivel de la salud de tu blog:

Healthy blog!

Wow. Blog-Health-o-Meter™. ¡Nos parece muy bien!

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Un duende de estadísticas ha creado esta pintura abstracta, inspirada en tus estadísticas.

El Museo del Louvre tiene 8,5 millones de visitantes al año. Este blog fue visto cerca de 880,000 veces en 2010. Si el blog fuera una exposición en el Louvre, tomaría 38 días para verla.

En 2010, publicaste 77 entradas nuevas, haciendo crecer el arquivo para 1162 entradas. Tu día más ocupado del año fue el 9 de noviembre con 4,034 visitas. La entrada más popular de ese día fue Filosofía del Derecho: Hans Kelsen: “Teoría Pura del Derecho”.-

¿De dónde vienen?: Los sitios de referencia más populares en 2010 fueran image-swirl.googlelabs.com, google.com.ar, search.conduit.com, google.com.co y google.es.

Lugares de interés en 2010: Estas son las entradas y páginas con más visitas en 2010:


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Simone De Beauvoir: “La Plenitud de la Vida”/ “La Force de L´Age”:


Breve Sinopsis:

En “Memorias de una Joven Formal”, Simone De Beauvoir relata cómo surgió su vocación de escritora en el circunspecto ambiente burgués de su familia. En “La Plenitud de la Vida”  narra  cómo se realizó esa vocación en la práctica, aún contra el adverso marco, signado por  las  vicisitudes de la Segunda Guerra Mundial. Simone De Beauvoir tiene sólo veintiún años y estudia Filosofía en la Sorbonne. Esta nueva época es la de  los años decisivos en los que funda un vínculo estrecho con Sartre, primero; y en los que la experiencia del Trío entre Olga, Sartre y ella le sirven como pretexto para dar cauce a su sueño de convertirse en escritora. Simone escribirá basada en el trío, la novela “La Invitada”. Al mismo tiempo que da clases de filosofía, De Beauvoir crea  nuevas amistades y vínculos. Estos diez años iniciales sufrirán una drástica  embestida cuado estalle la Guerra, en 1939.-


 “La Plenitud de la Vida”:

Apreciación Aquileana”:

La tendencia intrínsecamente anarquista de Sartre y de De Beauvoir y la exaltación continua de la libertad como fuente inagotable de los sucesos no implicaba para ellos necesariamente el compromiso político, antes bien preservarla era “ser ideológicamente prevenido”…

Las costumbres de la sociedad burguesa los ofuscaban, se declaraban “anarquistas” sólidos, hostiles a las instituciones liberales y sus lánguidas certidumbres. Dice De Beauvoir: “Lejos de separarnos de nuestra época, nuestro anarquismo  emanaba de ella”.

Si bien la lucha proletaria les incumbía todo lo que de ellos podía exigirse era que estuvieran del lado de los obreros, lo cual no suponía, claro, la afiliación al Partido Comunista. Por otra parte ciertas ideologías entendidas como dogmáticas y deterministas resultaban adversas al eclecticismo iconoclasta de la autora, quien siempre hace de su vida una construcción dinámica auténticamente personal. Dice De Beauvoir al respecto: “No me parecía soportar un destino, sino haberlo elegido”. Y también: “Pienso en toda esa vida detrás de mí: ningún porvenir podrá quitármela”

La cuestión de la maternidad no podría concebirse en este “sistema” más que como una amenaza a la incondicionada  libertad. Como dice De Beauvoir: “Si me apartaba de este proyecto (tener hijos), era primeramente porque mi felicidad era demasiado compacta para que ninguna novedad pudiera atraerme”.

Aclara luego De Beauvoir que para ella “la femeneidad no fue ni una incomodidad ni un pretexto”, recalcando la importancia del rechazo al parasitismo moral y sus peligrosas comodidades.

La lógica de las relaciones se plasma en la obra de De Beauvoir. Podría parecer paradójico que este desdén profeso de la sociedad burguesa pudiera traducirse en la práctica interpersonal como una tendencia individualista y en muchos casos disruptivamente agresiva.

En relación al trato con sus semejantes dice De Beauvoir: “Concedía tanta importancia como Sartre a los individuos uno por uno; no era menos entusiasta que él en pelarlos, recomponerlos, reconstruir sus imágenes; sin embargo sabía verlos muy mal… Me gustaba más juzgarlos que comprenderlos… La existencia ajena seguía siendo para mí un peligro que no me decidía a afrontar con franqueza”…

Las relaciones de De Beauvoir en general son vistas como una anexión de la persona al mundo propio. En tal sentido siempre la asimetría está presente. Esta tendencia supone en todos los casos una cuestión irresoluble para la autora, quien se dirime en torno  a la misma. En una parte del libro sostiene De Beauvoir que uno de sus más serios problemas era el de “conciliar la preocupación que ella tenía de su autonomía con los sentimientos que la lanzaban impetuosamente hacia el prójimo”.

La cuestión en torno a la singularidad siempre presenta notas polémicas. Dice De Beauvoir: “Es tan asombroso ser uno, es tan radicalmente único, que cuesta convencerse de que esta singularidad se encuentra en todo el mundo y  uno pertenece a las estadísticas”.

La idea de superación aparece como una noción clave para entender la manera en que la autora entabla vínculos con sus allegados. De Beauvoir hace referencia a lo que ella denomina “relaciones adultas”, que son “aquellas en las cuales el Yo/Sujeto transforma las relaciones afectivas, las conserva, pero superándolas y en esta superación está envuelto el objeto del sentimiento que se elige de nuevo”.

Para describir el vínculo con Olga (quien era una de las integrantes del trío, que formaban con ella, Sartre y Simone), dice De Beauvoir: “Un afecto sólo tiene fuerza si se afirma contra algo”. El Concepto de complementariedad resulta el anverso del de Conjunción en la misma medida que lo son el Ego y el Alter; pero, en el esquema existencialista gana siempre el Ego Trascendental.

Dice De Beauvoir: “Me negué a aceptar el desorden que Olga pudiera haber introducido en mi vida, si yo le hubiese dado demasiado lugar. Me apliqué a reducirla a lo que siempre había sido para mí… no pensaba abandonarle ese lugar soberano que yo ocupaba en el centro exacto de todo”. De Beauvoir usaría la imagen de Olga para dar vida al personaje de Xavière en “La Invitada” pero, como ella misma sostiene en “La Plenitud de la Vida”, transformándola,  reconstruyéndola para hacer de ella un “mito”.

De Beauvoir podría considerarse una esteticista a la manera de Oscar Wilde, en algunos pasajes de “La Plenitud de la Vida”. Concretamente, esto se materializa en sus ensoñaciones frente a los paisajes, y en su concepción de la Belleza como una Idea en el sentido idealista/platónico del término. Dice De Beauvoir: “Yo sostenía que la realidad desborda todo lo que se puede decir de ella; había que afrontarla en su ambigüedad, en su opacidad, en vez de reducirla a significaciones que se dejaran expresar por palabras”. En este sentido, la realidad y sus manifestaciones podrían entenderse  como corolarios de las cosas sensibles en la teoría gnoseológica de Platón, meras sombras de las “Ideas Suprasensibles”, propiamente dichas.

La escritura, para la autora, es recreación, pero también un proceso mimético por medio del cual la experiencia propia trasunta en una obra. “Los hechos se presentan abiertamente, cuando se escribe, pero nunca debe traicionarse la ambigüedad de los mismos ni encerrárselos en falsas síntesis: se ofrecen a la interpretación”, dice De Beauvoir.

Un concepto clave, tanto de la fenomenología como del existencialismo, es el de “intencionalidad”. Tal concepto permite dar cuenta del dinamismo de la conciencia, que en tanto se abre al mundo debe superarse  a sí misma enfrentándose continuamente hacia un objeto o sujeto externo ajeno al propio Ego (Sí Mismo).

La noción de situación es clave en la fenomenología y en el existencialismo. Ésta “permite definir concretamente los conjuntos humanos sin esclavizarlos a una fatalidad intemporal”, tal como sostiene De Beauvoir.

Esta última idea, la de situación, que es un legado de Husserl y de Hegel, hacen posible comprender, desde una hermenéutica fenomenológica, el inevitable paso a  la Edad de la Razón y, a la vez, imponen la obligación de soportar el peso de la Historia, consumado por el estallido de la Segunda Guerra Mundial.

La autora, en un fragmento del libro, hace alusión a esta terrible época: Sólo se ven uniformes; todos los autos están camuflados… Y, sin embargo, la paz trasluce bajo la guerra”…. Esta última frase deja entrever el concepto de síntesis en la dialéctica hegeliana.

La segunda parte de “La Plenitud de la Vida” coincide íntegramente con el despliegue de la Segunda Guerra Mundial.

Las convicciones hedonistas y las ideas de De Beauvoir se ven atropelladas trágicamente por “La Fuerza de las cosas”. Sartre cae prisionero. El Fascismo amenaza y los alemanes toman París. Los días son lúgubres, el hambre produce un inequívoco efecto corrosivo que cala en lo más profundo.

Reina la desidia y la oscuridad. Dice De Beauvoir: “Los cafés han aprendido a disfrazarse; encienden todas sus lámparas y uno se siente golpeado por ese brillo cuando llega de afuera”. La autora se abandona a una labor meticulosa de nomadismo y huídas. La ofensiva alemana es contrarrestada por el inagotable afán de  lectura de la autora, quien resiste a su manera, con el propósito de escapar del oprobio de aquellos gélidos tiempos.

Dice De Beauvoir: “A mi alrededor, embalsamado en millares de volúmenes, el pasado dormitaba y el presente se me aparecía como un pasado a venir”… Y más adelante: “El porvenir estaba limitado, hasta el presente se nos escapaba”.

De Beauvoir comprende que en esa Francia ocupada por los alemanes, bastaba respirar para consentir la opresión. Y que esa opresión, por ser consentida, había implicado una manifestación de voluntad en tal sentido. En concordancia, señala, asumiendo su responsabilidad y con remordimientos: “El individuo no se reabsorbe en el universo que lo configura,  mientras lo soporta sobre él, aunque sea por su misma inmovilidad”.

Las últimas páginas de “La Plenitud de la Vida” nos presentan a una Simone de Beauvoir versátil, que admite por fin que “su vida no era una historia que se contaba a si misma, sino un compromiso entre el mundo y ella”. “Yo seguía despreocupándome de muchas cosas que la gente toma en serio; pero mi vida dejó de ser un juego, conocí mis raíces, ya no fingí escapar a mi situación: intenté asumirla”. 

La autora dirá en el epílogo de “La Fuerza de las Cosas”: “La nada me espanta menos que lo absoluto de la desdicha”. Y en concordancia y como expresión  lógica de estas ideas afirmará al final de  “La Plenitud de la Vida”: “Me di cuenta de que, a las buenas o  las malas, intervenimos en los destinos ajenos y que debemos asumir esa responsabilidad”.

El aislamiento dejará entonces de ser tal y la autora experimentará en adelante al Otro como “una muchedumbre que no tenía rostro, pero cuya presencia la rodeaba”. En épocas de posguerra,  el sentimiento de co-pertenencia se afirma definitivamente. Como dice De Beauvoir, con una tendencia  renovadamente humanista: … “Obrar junto con todos, luchar, aceptar la muerte para que la vida conserve un sentido: me parecía que aferrándome a estos preceptos, dominaba las tinieblas de donde subía la queja de los hombres”… “El porvenir nos era devuelto; se necesitaba justo un poco de paciencia: nos sobraba”…


Simone de Beauvoir (1908/1986).-


Fuente Original Post:

De Beauvoir, Simone.  “La Plenitud de la Vida”. (“La Force de L´Age” ). Buenos Aires. Sudamericana. 1980.-



“Simone de Beauvoir, Centenaire”:


Pingbacks Aquileana:
“Simone de Beauvoir, Centenaria”
Simone De Beauvoir: “Pirro y Cineas” (“Pyrrus et Cinéas”) / “¿Para Qué La Acción?”:
Simone de Beauvoir: “Una Muerte muy Dulce” / “Une Mort très Douce”:
Simone de Beauvoir: “El Sentido de la Muerte”:


Charles Aznavour: “Hier Encore”:

“Hier encore, j’avais vingt ans Je gaspillais le temps en croyant l’arrêter, ignorant le passé, conjuguant au futur, je précédais de moi toute conversation; et donnais mon avis, que je voulais le bon pour critiquer le monde avec désinvolture”…




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 Simone De Beauvoir:

 “Pirro y Cineas” (“Pyrrus et Cinéas”) / “¿Para Qué La Acción?”:


“Pirro y Cineas”  (“Pyrrus et Cinéas”) es la primera obra filosófica de De Beauvoir y fue traducida al castellano como “¿Para Qué La Acción?”. Publicada en 1944, inicia con ella lo que denominó “el período moral” de su filosofía. Con este ensayo, Simone de Beauvoir aborda el problema entre la experiencia individual y la realidad universal, es decir, la cuestión de la reciprocidad de perspectivas entra la vida individual y la historia humana”.


Dixit: “Porque el hombre es trascendencia, jamás podrá imaginar un paraíso. El paraíso es el reposo, la trascendencia negada, un estado de cosas ya dado, sin posible superación. Pero en ese caso ¿qué haremos?, Para que el aire sea respirable tendrá que dejar paso a las acciones, a los deseos, que a su vez tenemos que superar: tendrá que dejar de ser paraíso. La belleza de la tierra prometida es que ella prometía nuevas promesas. Los paraísos inmóviles no pueden prometer más que un eterno aburrimiento. Un hombre es siempre infinitamente más que lo que sería si se lo redujera a lo que es, en el instante, dice Heidegger. Todo pensamiento, toda mirada, toda tendencia, es trascendencia. Eso es lo que hemos visto considerando el goce; envuelve el pasado, el porvenir, el mundo entero.  Es que, reducido a su presencia inmediata, todo objeto, todo instante, es demasiado poco para un hombre: él mismo es demasiado poco para sí, puesto que es siempre infinitamente más de lo que sería si fuera solamente eso. Vivir un amor, es arrojarse a través de él hacia fines nuevos: un hogar, un trabajo, un porvenir común. Puesto que el hombre es proyecto, su felicidad como sus placeres no pueden ser sino proyectos. El hombre que ha ganado una fortuna sueña en seguida con ganar otra; Pascal lo ha dicho con justeza: no es la liebre lo que interesa al cazador, sino la caza. El hombre que desea, que emprende con lucidez, es sincero en sus deseos; quiere un fin, lo quiere con exclusión de todo otro, pero no lo quiere para detenerse, para gozarlo: lo quiere para que sea superado. La noción de fin es ambigua, puesto que todo fin es, al mismo tiempo, un punto de partida; pero esto no impide que pueda ser mirado como un fin: es en ese poder donde reside la libertad del hombre. Un proyecto es exactamente lo que decide ser, tiene  el sentido que se le da: no se lo puede definir desde afuera. No es contradictorio, es posible y coherente puesto que existe, y existe puesto que un hombre lo hace existir.

De ese modo, la sabiduría no consiste para el hombre en retraerse sobre sí mismo. Ése es el carácter decepcionante, de toda conversión: juzgo vano el movimiento de mi trascendencia, pero no puedo impedirlo. El tiempo continúa corriendo, los instantes me empujan adelante. Heme aquí sabio, ¿y qué haré ahora? Vivo, aunque juzgue que la vida es absurda, como Aquiles, que a pesar de Zenón alcanza siempre a la tortuga.  Cada hombre decide el lugar que ocupa en el mundo; pero es necesario que ocupe uno, jamás puede retirarse. El sabio es un hombre entre los hombres y su sabiduría misma es proyecto de sí mismo.  Pirro y Cineas / “Pyrrus et Cinéas”(1944).-



Simone de Beauvoir (1908/1986).-



“Pirro y Cineas” (“Pyrrus et Cinéas”) / “¿Para qué la Acción?”:



Simone de Beauvoir: “In Memoriam”:


“De Cómo se Conjugan el Existencialismo, los Habanos y  el Marxismo”:


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Robert Frost:

“The Road Not Taken” / “El Camino No Elegido”:


Two roads diverged in a yellow wood,
And sorry I could not travel both
And be one traveler, long I stood
And looked down one as far as I could
To where it bent in the undergrowth;
Then took the other, as just as fair,
And having perhaps the better claim,
Because it was grassy and wanted wear;
Though as for that the passing there
Had worn them really about the same,
And both that morning equally lay
In leaves no step had trodden black.
Oh, I kept the first for another day!
Yet knowing how way leads on to way,
I doubted if I should ever come back.
I shall be telling this with a sigh
Somewhere ages and ages hence:
Two roads diverged in a wood, and I—
I took the one less traveled by,
And that has made all the difference


Dos caminos se bifurcaban en un bosque amarillo,
Y apenado por no poder tomar los dos
Siendo un viajero solo, largo tiempo estuve de pie
Mirando uno de ellos tan lejos como pude,
Hasta donde se perdía en la espesura;

Entonces tomé el otro, imparcialmente,
Y habiendo tenido quizás la elección acertada,
Pues era tupido y requería uso;
Aunque en cuanto a lo que vi allí
Hubiera elegido cualquiera de los dos.

Y ambos esa mañana yacían igualmente,
¡Oh, había guardado aquel primero para otro día!
Aun sabiendo el modo en que las cosas siguen adelante,
Dudé si debía haber regresado sobre mis pasos.

Debo estar diciendo esto con un suspiro
De aquí a la eternidad:
Dos caminos se bifurcaban en un bosque y yo,
Yo tomé el menos transitado,
Y eso hizo toda la diferencia.


  Análisis de “The Road Not Taken” / “El Camino No Elegido”:


El poeta pasea en el bosque, tiene la opción de escoger entre dos caminos que se bifurcan en un sendero de un bosque amarillo. El poeta elige el menos transitado, pero piensa en las posibilidades que hubiera implicado haber tomado el otro camino, el no elegido. Es conciente de la diferencia, de que esta elección y esta no elección  se perpetuarán en la cadena causal de su vida . Vive esta sensación como un leve sentimiento de pérdida, mas que como una angustia plena la que supondría la certeza de su insondable  finitud. Es esta sensación de no angustiarse por la Nada  la que para el fenomenólogo  Heidegger ya revelaría la sensación inminente de la Nada, como  un síntoma de un “poder ser lo que todavía no es”. El poeta concluye que habría tomado cualquier camino, pues se veían similares aquella mañana. Esto se expresa en el poema en tanto traduce una visión crónica de un estado de conciencia oscilante por parte del caminante. Él optó por el camino menos transitado, pero hubo otro camino que fue desechado en esta elección: el camino no elegido… El poema da cuenta de una sensación de ambiguedad, de falta de definición, en cierto sentido de una “angustia existencial” por la carga de los actos y la incidencia que supone  obrar de un modo  o de otro. La libertad es eso, una sucesión lineal  de opciones en la vida, que una vez tomadas siempre incluyen las opciones dejadas de lado, proyectando el carácter inevitable de un potencial indefinido y nunca sido.  Ya lo vislumbró Sarte cuando, afirmando que el hombre es el ser libre por el cual la nada adviene al mundo, identificó a la  libertad como  “la posibilidad para la realidad humana se segregar una nada que la aísla”…


Robert Frost reads “The Road Not Taken”:


Click on the image above to read the analysis of Robert Frost´s poem.-

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Analysis of “The Road Not Taken”, by Robert Frost:


Robert Frost (1874/1963).-
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José Montilla, Presidente Catalán (Versión de las Campaña de las Juventudes del PSC):

 Los ciudadanos recelan de las campañas 'imaginativas' de los partidos

“El presidente de la Generalitat y candidato del PSC a la reelección, José Montilla, se transforma en un superhéroe en la campaña de las juventudes socialistas, que se ha presentado este jueves en Barcelona. ‘El increíble hombre normal’. Con este lema, se presenta al candidato, acompañado de una ilustración al más puro estilo de los cómics de superhéroes norteamericanos como ‘Superman’ y con una estética ‘pop art'”…

Leer Más: http://www.lavanguardia.es/politica/noticias/20101014/54024015671/el-lema-de-las-juventudes-del-psc-sobre-montilla-el-increible-hombre-normal-barcelona-generalitat-su.html

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Marcel Proust: “Madeleine y Tiempo Recobrado”:

En busca del tiempo perdido  (À la recherche du temps perdu) es una heptalogía de novelas de Marcel Proust, escritas entre 1908 y 1922 y publicadas entre 1913 y 1927 y que consta de siete entregas, de las que las tres últimas son póstumas.  Los siete tomos son, según su orden de publicación:  Por el camino de Swann (editado por la editorial Grasset en 1913, a cuenta del propio autor, y luego en una versión modificada en la editorial Gallimard en 1919). A la sombra de las muchachas en flor (1919, editorial Gallimard; premiado con el Goncourt ese mismo año). El mundo de Guermantes (en dos tomos, editorial Gallimard 1921–1922). Sodoma y Gomorra (en dos tomos, editorial Gallimard, 1922–1923). La prisionera (1925). La fugitiva (1927, a veces llamada Albertine desaparecida).  El tiempo recobrado (1927).  En el primer tomo de En busca del tiempo perdido, (Por el camino de Swann),  se encuentra el famoso fragmento en el que revive literalmente un episodio de su infancia, mientras toma una magdalena mojada en el té. Estas líneas se han convertido quizá en las más conocidas de Proust y reflejan el tratamiento que hace Proust de la memoria involuntaria a lo largo de toda su obra. Concretamente, la alusión remite a un tipo particular de “muffin” con sabor a limón y forma de caracol marino abanicado. La receta tradicional lleva huevos, azúcar, manteca, harina de trigo, levadura y aroma de limón obtenido generalmente de la cáscara. En la receta tradicional francesa, se baten las claras de huevo a punto de nieve para dar más ligereza a la masa.



En Por el Camino de Swann, la magdalena de Commercy debe su nombre a una joven criada llamada Madeleine Paulmier, que en 1755 elaboró estos pastelitos para el rey de Polonia Stanislas Leszczyński, que tenía un palacio en la localidad. Otras fuentes relacionan las magdalenas con la época de los peregrinajes a Santiago de Compostela, y concretamente con una joven llamada Magdalena que habría servido a los peregrinos unos pastelitos en forma de concha, símbolo de este peregrinaje. Las magdalenas se habrían extendido a lo largo de los caminos de Santiago, lo que explicaría su tradicional implantación en España.



“Un de ces gâteaux courts et dodus appelés Petites Madeleines qui semblaient avoir été moulées dans la valve rainurée d’une coquille de Saint-Jacques”…


Marcel Proust ( 1871 / 1922 ).-


Albert Camus:  “Sobre el Universo de Proust”:

“Proust elige la vida interior y, en la vida interior, lo que es más interior que ella, contra lo que en lo real se olvida, es decir lo maquinal, el mundo ciego. Reúne en una unidad superior, el recuerdo perdido y la sensación presente, el pie que se tuerce y los días felices de antaño.  Es difícil retornar a los lugares de la dicha y la juventud.  Esta melancolía es la de Proust. Ha sido bastante potente en él para hacer brotar un rechazo de todo el ser. La grandeza real de Proust es haber escrito El tiempo recobrado, que reúne un mundo dispersado y le da una significación al nivel mismo del desgarramiento. Reto más seguro que una obra de esta índole pueda plantear a la creación es presentarse como un todo, un mundo cerrado y unificado. Se ha podido decir que el mundo de Proust era un mundo sin dios. Si eso es verdad, no es porque en él no se hable nunca de Dios, sino porque este mundo tiene la ambición de ser una perfección cerrada y de dar a la eternidad el rostro del hombre. El tiempo recobrado, en su ambición al menos, es la eternidad sin dios”.- 


Albert Camus ( 1913 / 1960 )
Premio Nobel de Literatura 1957.-


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Marcel Proust: “Sobre la Lectura”:
Literatura: Nina Berberova: “Nabokov y su Lolita” / Peregrinajes: “Marcel Proust Recobrado”.-


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Un Actual Presagio del Pasado: “La Nostalgia”:


Decía Kierkegaard que la vida sólo puede ser comprendida mirando hacia atrás, pero que hay que vivirla mirando hacia delante. Y seguramente es cierto, pero, con todo, yo sospecho que cada individuo orienta la suya según una de las tres grandes dimensiónes del tiempo, o que la vive con la vista puesta primordialmente en una de ellas: hay a quien nada le ocupa sino el presente; quien no piensa más que en futuro; y, finalmente, quien parece vivir mirando al pasado; un pasado del que se alimenta su presente y aun le determina en su proyección y previsión del futuro. Espinosa  define a la nostalgia  de la siguiente forma:«El anhelo es el deseo o apetito de poseer una cosa, que es fomentado con su recuerdo y, a la vez, es reprimido con el recuerdo de otras cosas que excluyen la existencia de la cosa apetecida» (Ethica, III. 32d).


La tristeza se alimenta del presente; la nostalgia lo hace siempre del pasado. Y en cuanto a lo que diferencia a la nostalgia de la melancolía, todo depende de cómo se conciba la segunda. Si la melancolía se entiende como hipocondría, y esta, a su vez, como un temor excesivo e infundado a la enfermedad, tal como hace Kant, es claro que nada de eso tiene que ver con la nostalgia. Y lo mismo si la melancolía es trasladada a un ámbito estrictamente psiquiátrico, ya sea viéndola como un fenómeno asociado al duelo, como piensa Freud, que la considera como la reacción que sigue a la pérdida de un objeto amado, ya sea, como hacen Julia Kristeva y otros, entendiéndola del todo similar a la depresión, o como depresión sin más, evidentemente tampoco; tampoco nada de esto tiene que ver con la nostalgia. Porque del duelo se sale, más tarde o más pronto, pero de la nostalgia jamás; y jamás la nostalgia es una depresión y el nostálgico un deprimido.


La melancolía es dolor permanente y generalizado, aunque suave, y es esa suavidad la que acaba por confundirse con una suerte de felicidad o placer. La nostalgia, en cambio, ni es sólo dolor ni es generalizada, porque sólo atiende al objeto del que es nostalgia, y sólo respecto a él muestra una permanencia fiel e inamovible. De manera que no estoy yo muy seguro de que la melancolía permita atender a otra cosa que no sea a sí misma, por lo que en consecuencia, tal vez esa fuerza creadora que los románticos le atribuyen sea a la nostalgia a quien propiamente pertenece, y sea a ella a la que, en el fondo, ellos mismos se están refiriendo, sin advertirlo, ciertamente.Una de las definiciones más aproximadas de lo que es se encuentra en la Proposición 36, Parte III de la Ethica de Espinosa:«Quien recuerda una cosa de la que gozó una vez, desea poseerla en las mismas circunstancias que cuando gozó de ella por primera vez». Pero sólo aproximada. Para ser completa habría que añadir que tal deseo resulta estéril e inútil por imposible. Las palabras de Espinosa, en efecto, no son incompatibles con la posibilidad de que haya una segunda vez, y nada nos dicen sobre ello. Pero es justamente esa segunda vez lo que le está vedado a la nostalgia. La nostalgia es engendrada por un pasado que se niega a serlo, como un espectro que se resistiese a abandonar definitivamente el mundo de los vivos.


De ahí que la nostalgia no consista meramente en añorar, porque cabe añorar lo que en este momento no es, pero puede volver a ser, pero, ¿cómo añorar que lo definitivamente muerto vuelva a estar vivo? «Esta tristeza –dice Espinosa en el Escolio a la Proposición anterior–, en cuanto que se refiere a la ausencia de aquello que amamos, se llama añoranza».  Más acertado que Espinosa en apuntar los rasgos distintivos de la nostalgia se encuentra Descartes, y ello aunque con sus palabras sea también la añoranza lo que pretende definir: «La añoranza –escribe– es igualmente una especie de tristeza que tiene una particular amargura porque siempre va a acompañada por cierta desesperanza y por el recuerdo del placer gozado. En efecto, nunca añoramos más que los bienes de que hemos gozado y que están tan perdidos que no tenemos ninguna esperanza de volver a encontrarlos en el tiempo y de la manera en que los añoramos» [Tratado de las pasiones del alma, Art. 209]. Efectivamente, tal es la definición más certera de lo que es la nostalgia. Y si lo que dice Espinosa resulta insuficiente, porque la añoranza, tal como él la entiende, es compatible con la esperanza de poder volver a gozar de lo que ya se gozó, aunque ahora se halla ausente.  ↑ ↓.-



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Daily Non Sequitur ComicNon Sequitur. By Wiley Miller:

Non Sequitur Cartoon for 01/09/2010

– “La última, Joe… Me he prometido a mí misma que sólo me casaría con el hombre que pudiera completar correctamente esta sentencia: “El Hombre perfecto es…” Un Oxímoron.Bueno había escuchado que la comida aquí era buena , pero no “Tan Buena”.-


Link http://www.arcamax.com/nonsequitur/s-674512-471912


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