►Greek Mythology: “Mnemosyne” / “Collaboration with Resa McConaghy and Christy Birmingham” 💫.-

“Mnemosyne” by Dante Gabriel Rossetti (1881) .-

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Mnemosyne/ Μνημοσύνη (Roman equivalent: Moneta(0)) was a Titaness, goddess of Memory (1) and the inventor of Words (2). 

Mnemosyne was also a goddess of time. She represented the rote memorisation required, before the introduction of writing, to preserve the stories of history and sagas of myth. She was the daughter of Uranus (Heaven) and Gaia (Earth). Uranus and Gaia were the parents of the first generation of Titans, consisting of twelve elder gods/goddesses, being Mnemosyne included among them.

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Genealogy of the Olympians in Greek mythology, Mnemosyne among them.-

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She was also lover of the Ruler of Gods, Zeus. 

After Zeus led the war against the Titans and established himself as the leader of the Olympians, he feared that, even though he might be immortal, his great victories and decisions might soon be forgotten.

Longing for a way to preserve the memory of his many great feats, he dressed as a shepherd and went to find Mnemosyne. 

The account tells that Zeus and Mnemosyne slept together for nine consecutive nights, thus birthing the nine Muses (3). 

The Muses were nine young, beautiful maidens who became the representatives of poetry, the arts, the sciences and sources of inspiration.

They were often depicted as accompanied by Apollo, who represented discipline and application of the arts. The Muses were: Calliope, epic or heroic poetry Clio, history Erato, love poetry and flute-playing Euterpe, lyric poetry and lyre-playing Melpomene, tragedy Polyhymnia, sacred music and dance Terpsichore, choral music and dance Thalia, comedy and idyllic poetry Urania, astronomy and cosmological poetry.

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“Apollo and the Muses” by Simon Vouet. 1640.

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Mnemosyne’s name derives from Mene, Moon, and mosune, ‘wooden house’ or ‘tower’, so literally means ‘the House of the Moon’.

 

The goddess Mnemosyne is sometimes credited with being the first philosopher, as her gift was the power of reason.

She was given responsibility for the naming of all objects, and by doing so gave humans the means to dialog and to converse with each other. 

The powers to place things in memory an that of remembrance were also attributed to this goddess.

 

The name Mnemosyne was also used for a river in the Underworld, Hades, which flowed parallel to the river of Lethe (4).  

Lethe was one of the five rivers of the underworld of Hades, around the cave of Hypnos, the greek god of Sleep, and through the Underworld, where all those who drank from it experienced complete forgetfulness. 

In chant XXXI of Dante’s “Divina Commedia”, at the very top of Purgatory, Dante is dipped into the River Lethe, which will cause amnesia. The chant of Asperges me (purge me) accompanies his immersion, and he then forgets his past sins and his atonement for them is complete.

Lethe was also the personification of oblivion, daughter of Eris, the goddess of discord who was directly involved with the golden appple and the Judgement of Paris.

Furthermore, the words Lethe or Elysium are often used as metaphors for the underworld or Hades in general.

Charon was the ferryman of the dead, in the service of the underworld domains of Hades. He received the shades of the dead from Hermes, who gathered them from the upper world and guided them through the underworld. Charon transported them in his boat to a final resting place in Hades, the land of the dead, on the other side.

The fee for his service were two coins which were placed on the eyelids of the dead person or just one coin, which was put in the mouth of the dead as a Greek burial custom .

It was believed that those who had not received due burial and were unable to pay his fee, would be left to wander the earthly side of the river Acheron, haunting the upper world as ghosts, being also unable to reincarnate.

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“Mnemosyne, The Mother of the Muses” by Frederic Leighton. (19th century).

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Some ancient Greeks believed that souls were made to drink from the river before being reincarnated, so they would not remember their past lives. 

Other accounts taught the existence of another river, the Mnemosyne; those who drank from the Mnemosyne would remember everything.

More specifically, according to the Orfism, a Greek mystical religious movement, the newly dead who drank from the River Lethe would lose all memory of their past existence.

The initiated were taught to seek instead the river of memory, Mnemosyne, thus securing the end of the transmigration of the soul.

 

Besides, Mnemosyne was considered a minor oracular goddess. She presided over the underground oracle of Trophonios in Boiotia. Ancient Greeks sometimes worshipped Mnemosyne in the form of a spring, alluding to her profuse, flowing energy. 

Before being brought to the oracle, initiates were taken to a place with two pools lying next to each other. They were instructed to first drink from the pool of Lethe, the Goddess of forgetfulness, in order that they might forget their previous lives. Then they were taken to the spring of Mnemosyne to drink so that they would remember all that they were about to learn from the oracle.

Finally, Mnemosyne can be related to Aletheia, the greek goddess of Truth, Remembering and the Unhidden. The Roman counterpart for this goddess is Veritas. 

Aletheia (ἀλήθεια) is a Greek word variously translated as “unclosedness”, “unconcealedness”, “disclosure” or “truth”. Contained within the etymology of the word Aletheia is “lethe” meaning “forgetfulness”, “oblivion” and also applicable to one of the five rivers of the Underworld in Hades, as it was previously said.

The german philosopher, Martin Heidegger in his book “Time and Being” drew out an understanding of the term as ‘unconcealedness’. According to him, aletheia is distinct from conceptions of truth understood as statements which accurately describe a state of affairs (correspondence), or statements which fit properly into a system taken as a whole (coherence).

Instead, Heidegger focused on the elucidation of how the “world” is disclosed, or opened up, in which things are made intelligible for human beings in the first place, as part of a holistically structured background of meaning.

There is also an interesting association between Memory, seen as a faculty and Plato´s theory of Ideas. Plato, through Socrates´voice, states- in the dialogue “Phaedo”- that the soul was immortal and gives four arguments to prove so.

The basis of these reasonings were previous statements which relate the ability to apprehend Ideas through a sort of process of intuitive memory.

In Plato’s Dialogues, learning appears as a process of remembering, assuming that the soul, before its incarnation in the body, was in the realm of the “Forms”. There, the soul saw the Essences-Forms or Ideas, rather than the pale shadows or copies we merely experience on earth. Hence, when we identify an object, we are just remembering the Idea or Form which remains as an incorruptible and eternal essence behind and at the same time beyond the particular object.

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 ►Notes:

Dante Gabriel Rossetti, Study of Jane Morris for ‘Mnemosyne’ (detail), 1876.-

(0) Moneta. In Roman mythology, Moneta was a title given to two separate goddesses: the goddess of memory (identified with the Greek goddess Mnemosyne) and an epithet of Juno/Hera, called Juno Moneta. Moneta is also a central figure in  John Keats‘ poem “The Fall of Hyperion: A Dream”. (See Excerp below)

‘Is Saturn’s; I Moneta, left supreme
‘Sole priestess of this desolation.’
I had no words to answer, for my tongue,
Useless, could find about its roofed home
No syllable of a fit majesty
To make rejoinder to Moneta‘s mourn.

 

(1)Mnemosyne, Goddess of Memory.  Socrates: “Let us, then, say that this is the gift of Mnemosyne (Memory), the mother of the Mousai (Muses), and that whenever we wish to remember anything we see or hear or think of in our own minds, we hold this wax under the perceptions and thoughts and imprint them upon it, just as we make impressions from seal rings; and whatever is imprinted we remember and know as long as its image lasts, but whatever is rubbed out or cannot be imprinted we forget and do not know”. Plato, Theaetetus 191c (trans. Fowler).-

(2) Mnemosyne, inventor of Words. “Of the female Titanes they say that Mnemosyne discovered the uses of the power of reason, and that she gave a designation to every object about us by means of the names which we use to express whatever we would and to hold conversation one with another; though there are those who attribute these discoveries to Hermes. And to this goddess is also attributed the power to call things to memory and to remembrance (mneme) which men possess, and it is this power which gave her the name she received”. Diodorus Siculus, Library of History 5. 67. 3 (trans. Oldfather) (C1st B.C.).-

(3) Mnemosyne and Zeus, parents of  the nine Muses. “And again, he [Zeus, after lying with Demeter] loved Mnemosyne with the beautiful hair: and of her the nine gold-crowned Moisai (Muses) were born”. Hesiod, Theogony 915 ff (trans. Evelyn-White) (C8th or C7th B.C.) 

(4) Mnemosyne, a river which flowed parallel to the river of Lethe. “He [Aithalides, son of Hermes, gifted with unfailing memory] has long since been lost in the inexorable waters of the Acheron, yet even so, Lethe (Forgetfulness) has not overwhelmed his soul [ie unlike the other dead he remembers his past lives and retains his memory in the underworld]”. Apollonius Rhodius, Argonautica 1. 642 ff (trans. Rieu) (Greek epic C3rd B.C.).-

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►Gallery: “Mnemosyne, Goddess of Memory ”:

The rivers Lethe and Mnemosyne.

“ River Lethe” by Lizzy Schule.

“Dante’s Inferno: Etching” by Gustave Doré

“Charon, the ferryman”. Illustration.

River Lethe. Engraving.

Mnemosyne by Johann Theodor de Bry. 16th century.

“Charon, the ferryman”. Illustration.

God Hypnos, Bronze sculpture found at Perugia in 1915. British Museum.

The goddess Mnemosyne places her hand on the back of a man’s head, symbolically aiding his memory. Mosaic. C2nd – C3rd AD. Imperial Roman Period.

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“To Mnemosyne (Memory). The consort I invoke of Zeus divine; source of the holy, sweetly speaking Mousai nine; free from the oblivion of the fallen mind, by whom the soul with intellect is joined. Reason’s increase and thought to thee belong, all-powerful, pleasant, vigilant, and strong. ‘Tis thine to waken from lethargic rest all thoughts deposited within the breast; and nought neglecting, vigorous to excite the mental eye from dark oblivion’s night. Come, blessed power, thy mystics’ memory wake to holy rites, and Lethe’s (Forgetfulness) fetters break”. Orphic Hymn 77 to Mnemosyne (trans. Taylor) (Greek hymns C3rd B.C. to 2nd A.D.).-

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This part of the post on Mnemosyne consists of a collaboration with two talented canadian women. Resa McConaghy and Christy Birmingham.
I was initially invited to join Resa and Christy in order to work in something together. Resa is an artist and costume designer and Christy a freelancer writer and poet.
I was delighted to be part of the project which figuratively unites a continent from North to South, or viceversa. And, nor less than having a Greek Goddess as pretext!.
Resa created a beautiful gown based on Mnemosyne whilst Christy wrote a poem following the same implicit prompt.
So, without further ado… I am leaving you with these two Northern Stars, and their respective contributions…

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Resa has created a mesmerizing gown inspired in Mnemosyne. She chose red and white for the dress and added some beautiful details such as golden traces representing Mnemosyne’s daughters, the Nine Muses. I also liked the way she introduced the iconic two masks, depicting Comedy and Tragedy.

Mnemosyne was the patroness of poets, and she played a very important role when it comes to preserve the Oral tradition. So I think this detail speaks out loud in that sense. 

Resa tells us more about this gown in her post on Goddess Mnemosyne, which you will be able to find on her blog Art Gowns.

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Goddess Mnemosyne. Artgown by © Resa McConaghy. 2016.-

Goddess Mnemosyne. Artgown by Resa McConaghy.

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 ►About Resa McConaghy:

Resa is a canadian artist, costume designer and author.

She hosts two blogs Graffiti Lux and Murals and Art Gowns.

She has written a book, “Nine Black Lives”, available on Amazon. You can follow Resa on Twitter, too.

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Art Gowns: http://artgowns.com/ Graffiti Lux and Murals: http://graffitiluxandmurals.com/

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Christy has written a beautiful poetic ode to Mnemosyne. The title is so clever, I like the fact that she has chosen a gerund and that Mnemosyne, the Goddess of Memory is being remembered.

The first stanza delves into the temporal dialectic of memories (second and third verses), alluding to Mnemosyne´s daughters and developing that idea in the second stanza, in which Zeus is also mentioned as the father of the Muses.

The third stanza entails a great twist as it places Mnemosyne´s influence among us, hic et nunc (here and now). Christy highlights how Mnemosyne is being acknowledged in the collaboration that beckons her spirit to birth again.

You can check out more Christy´s poems on her blog Poetic Parfait.

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Remembering Mnemosyne

She is one with memory,
Closer to the past than the present,
With a future that pops forth nine muses who
Walk with mythically-lined toes full of
Musicality, poetic verse, and
Laughter for miles.
~~~
The talented Muses are born as
Presents to the mind –
They are gifts from Zeus and Mnemosyne,
Whose passionate harvest spread over evenings that
Would later inspire three creative women afar.
~~~
Her magical wonder ignites poetic words that
Mix with design and descriptions into a
Collaboration that beckons her spirit to birth again,
This time with dialogue, syllables and an exquisite
Red fabric that cloaks us all in comfort.

© Christy Birmingham. 2016 .-

©Poetic Parfait 2016. Artwork for Christy Birmingham´s Poem.

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►About Christy Birmingham:

Christy is a canadian freelance writer, poet and author. She is the author of two books. The poetry collection “Pathways to Illumination”(2013), available  at Redmund Productions. And another poetry book,  “Versions of the Self” (2015), which you can find on Amazon.  She also hosts two blogs: Poetic Parfait and When Women Inspire. You can connect with Christy on Twitter too. 

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Poetic Parfait: http://poeticparfait.com/ When Women Inspire: http://whenwomeninspire.com/

“Pathways to Illumination”: http://redmundpro.com/book-store/pi/ “Versions of the Self”: http://www.amazon.com/Versions-Self-Christy-Birmingham/dp/0994094906

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►Links Post:

http://www.theoi.com/Titan/TitanisMnemosyne.html

http://greekmythology.wikia.com/wiki/Mnemosyne

http://www.theoi.com/Khthonios/PotamosLethe.html

https://lpsmythologywiki.wikispaces.com/Greek+Myths–The+River+of+Styx

http://symbolreader.net/2014/02/16/the-secrets-of-the-odyssey-2/

http://www.britannica.com/topic/Lethe

https://en.wikipedia.org/wiki/Aletheia

http://artgowns.com/2016/02/01/goddess-mnemosyne/

http://poeticparfait.com/2015/05/16/versions-of-the-self-poetry-book-kindle-and-hard-copy/

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Martin Heidegger: “Caminos de Bosque”: “¿Y Para Qué Poetas? / “Off The Beaten Track”: “Why Poets”?.-

♠Martin Heidegger: 

“Caminos de Bosque”: “¿Y Para Qué Poetas?” / 

“Off The Beaten Track”: “Why Poets”?:

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Hölderlin: “Mnemosyne”.-

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¿y para qué poetas en tiempos de penuria?. Hölderlin contesta humildemente a través de la boca del amigo poeta, Heine, a quien interpelaba la pregunta:

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Los poetas son aquellos mortales que, cantando con gravedad al dios del vino, sienten el rastro de los dioses huidos, siguen tal rastro y de esta manera señalan a sus hermanos mortales el camino hacia el cambio. Ahora bien, el éter, único elemento en el que los dioses son dioses, es su divinidad. El elemento éter, eso en lo que la propia divinidad está todavía presente, es lo sagrado. El elemento del éter para la llegada de los dioses huidos, lo sagrado, es el rastro de los dioses huidos. Pero ¿quién es capaz de rastrear semejante rastro? Las huellas son a menudo imperceptibles y, siempre, el legado dejado por una indicación apenas intuida. Ser poeta en tiempos de penuria significa: cantando, prestar atención al rastro de los dioses huidos. Por eso es por lo que el poeta dice lo sagrado en la época de la noche del mundo. Por eso, la noche del mundo es, en el lenguaje de Hölderlin, la noche sagrada.

El tiempo es de penuria porque le falta el desocultamiento de la esencia del dolor, la muerte y el amor. Es indigente hasta la propia penuria, porque rehuye el ámbito esencial al que pertenecen dolor, muerte y amor. Hay ocultamiento en la medida en que el ámbito de esa pertenencia es el abismo del ser. Pero aún queda el canto, que nombra la tierra. Qué es el propio canto? ¿Cómo puede ser capaz de él un mortal? ¿Desde dónde canta el canto? ¿Hasta dónde penetra en el abismo?

No es la totalidad del querer la que constituye primordialmente el peligro, sino el propio querer bajo la forma de la autoimposición dentro de un mundo permitido únicamente como voluntad. El querer que es querido por esta voluntad ya se ha decidido por el mando incondicionado. Con esta decisión, se ve completamente entregado a manos de la organización total. Pero es sobre todo la propia técnica la que impide cualquier experiencia de su esencia. Porque mientras se despliega por completo, desarrolla en las ciencias una especie de saber al que siempre le queda cerrada la posibilidad de alcanzar algún día el ámbito esencial de la técnica y sobre todo la de volver a pensar su origen esencial.

La esencia de la técnica sólo surge a la luz del día lentamente. Ese día es la noche del mundo transformada en mero día técnico. Ese día es el día más corto. Con él nos amenaza un único invierno infinito. Ahora, no sólo se le niega protección al hombre, sino que lo salvo de todo lo ente permanece en tinieblas.

El peligro consiste en esa amenaza que atañe a la esencia del hombre en su relación con el propio ser y no en peligros casuales. Este peligro es el peligro. Se esconde de todo ente en el abismo. A fin de que el peligro sea visto y mostrado, tiene que haber esos mortales que son capaces de alcanzar antes el abismo.

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El poema piensa el ser de lo ente, la naturaleza, como riesgo. Todo ente es arriesgado en un riesgo. En cuanto arriesgado, se encuentra en la balanza. La balanza es el modo que tiene el ser de pesar a cada ente, esto es, de mantenerlo en el movimiento del sopesar. Todo arriesgado se encuentra en peligro. Los ámbitos de lo ente se pueden diferenciar según el tipo de relación que mantienen con la balanza. Desde la perspectiva de la balanza también debe aclararse la esencia del ángel, siempre que admitamos que es él el que tiene el rango más alto de todo el ámbito de lo ente.

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Rilke. (Vol III P. 438).-

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La vida corriente del hombre actual es la de la autoimposición sobre el mercado desprotegido de los cambistas. El traspaso de la balanza al ángel es, por contra, lo inhabitual. Es inhabitual incluso en el sentido de que no sólo representa la excepción dentro de la regla, sino que lleva al hombre, en relación con su esencia, fuera y más allá de la regla de la protección y la desprotección. Por eso, el traspaso sólo ocurre «a veces». Aquí, esto no significa de vez en cuando y arbitrariamente, sino raras veces y en el momento justo, en un caso siempre único y de modo único. El traspaso de la balanza del mercader al ángel, esto es, la inversión de la separación, ocurre como interiorización rememorarte en el espacio interno del mundo cuando existen esos que «a veces.., hasta nos arriesgamos más… un soplo más…».

Desde el momento en que esos más arriesgados arriesgan el propio ser y por lo tanto se arriesgan en el ámbito del ser, el lenguaje, son esos que dicen. Pero entonces ¿el hombre no es ese que posee el lenguaje por naturaleza y constantemente lo arriesga? Es verdad. En este caso, incluso ese que quiere de la manera habitual también arriesga ya el decir en su producción calculadora. Así es. Entonces, los más arriesgados no pueden ser sólo esos que dicen. El decir de los más arriesgados debe arriesgar expresamente el dicho. Los más arriesgados sólo son lo que son cuando son los que más dicen.

Los más arriesgados convierten la desprotección no salvadora en lo salvo de la existencia mundanal. Ésta, es lo que hay que decir. En el decir se vuelve a los hombres.

Su canto escapa a toda autoimposición intencional. No es ningún querer en el sentido de un deseo. Su canto no pretende ni trata de alcanzar algo que haya que producir, En el canto, se introduce el propio espacio interno del mundo. El canto de estos rapsodas no pretende nada ni es un oficio.

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Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-

Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-

Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-

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Ese soplo más, que arriesgan los más arriesgados, no significa sólo y en primer lugar la medida apenas perceptible, por lo fugaz, de una diferencia, sino que significa de modo inmediato la palabra y la esencia del lenguaje. Esos que son un soplo más arriesgados se arriesgan al lenguaje.

El canto ni siquiera persigue eso que hay que decir. El canto es la pertenencia a la totalidad de la pura percepción. Cantar es ser llevado por el empuje del

viento desde el inaudito centro de la plena naturaleza. El propio canto es «un viento».

Así pues, es verdad que el poema dice claramente, aunque de modo poético, quiénes son esos más arriesgados que la propia vida. Son aquellos que se arriesgan «un soplo más…». No por casualidad, en el texto del poema las palabras «un soplo más» van seguidas de puntos suspensivos. Expresan lo callado.

Los más arriesgados son los poetas, pero aquellos poetas cuyo canto vuelve nuestra desprotección hacia lo abierto.

Los poetas del género de esos más arriesgados se encuentran en camino hacia la huella de lo sagrado, porque experimentan como tal la falta de salvación. Su canción por encima de la tierra salva y consagra. Su canto celebra lo intacto de la esfera del ser… , de tal modo, que sólo en el advenimiento de su palabra se hace presente el futuro. Cuanto más puro es ese advenimiento, tanto más presente será su permanencia. Cuanto más se reserva lo que viene en la predicción, tanto más puro es el advenimiento.-

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Martin Heidegger (1889/1976).-

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♠Descargar “Caminos de Bosque” de Martin Heidegger:

Hacer click en la imagen para descargar “Caminos de Bosque”.-

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♠Reseña de “Caminos de Bosque “de Martin Heidegger (Holzwege):

Hacer click sobre la imagen para leer el artículo completo, “A propósito de Holzwege”.-

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♠Descargar “¿Y Para Qué Poetas?” de Martin Heidegger:

(Incluido en el libro”Caminos de Bosque” (Holzwege), Alianza, Madrid, 1996, pp. 241-289. Traducción de Cortés H y Leyte, A):

Hacer click sobre la imagen/título para leer el texto.-

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♠Descargar cincuenta y cuatro obras de Martin Heidegger:

Hacer click sobre el Logo para descargar veintisiete títulos de Heidegger.-

Hacer click sobre el Logo para descargar otros veintisiete títulos de Heidegger.-

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♠English Section: Martin Heidegger: 

“Off The Beaten Track”: “Brief Review”:

Originally published in German under the title “Holzwege”, this collection of texts is Heidegger’s first post-war work and contains some of the major expositions of his later philosophy.  

Although translations of the essays have appeared individually in a variety of places, this is the first English translation to bring them together as Heidegger intended. It is an invaluable resource for all students of Heidegger, whether they study philosophy, literary theory, religious studies, or intellectual history.

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“To be a poet in a destitute time means: to attend, singing, to the trace of the fugitive gods. 

This is why the poet in the time of the world’s night utters  the holy.”  (Martin Heidegger. “Off the Beaten Track”, “Why Poets?”).-

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♠Martin Heidegger: “Further Analysis on the Concepts of Dasein, Ereignis and Poetic Habitation“:

According to “Being and Time”, the a priori transcendental conditions for intelligibility are to be interpreted in terms of the phenomenon of heritage, that is as culturally determined structures that form pre-existing fields of intelligibility into which individual human beings are thrown and onto which they project themselves. 

A key aspect of this idea is that there exist historically important individuals who constitute heroic cultural templates onto which I may now creatively project myself.

In the later philosophy, as in “Off the Beaten Track”, these heroic figures are reborn poetically as the divinities of the fourfold, as “the ones to come” and as the “beckoning messengers of the godhead” (“Building Dwelling Thinking”). 

When Heidegger famously announces that only a god can save us or that “the last god is not the end but the other beginning of immeasurable possibilities for our history” (“Off the Beaten Track”), he has in mind not a religious intervention in an ‘ordinary’ sense of the divine, but rather a transformational event in which a secularized sense of the sacred—a sensitivity to the fact that beings are granted to us in the essential unfolding of Being—is restored.

The notion of dwelling as poetic habitation opens up a path to what Heidegger calls “the mystery” (Ereignis). Even though the world always opens up as meaningful in a particular way to any individual human being as a result of the specific heritage into which he or she has been enculturated, there are of course a vast number of alternative fields of intelligibility ‘out there’ that would be available to each of us, if only we could gain access to them by becoming simultaneously embedded in different heritages. But Heidegger’s account of human existence means that any such parallel embedding is ruled out, so the plenitude of alternative fields of intelligibility must remain a mystery to us.

In Heidegger’s later philosophy this mysterious region of Being emerges as a structure that, although not illuminated poetically in dwelling as a particular world-as-fourfold, nevertheless constitutes an essential aspect of dwelling in that it is ontologically co-present with any such world. Appropriation is necessarily a twofold event: as Dasein (Being-There) is thrown into an intelligible world, vast regions of Being are plunged into darkness. But that darkness is a necessary condition for there to be any intelligibility at all. 

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♣”Etymology of Heideggerian words used before”:

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♠Download “Off the Beaten Track” by Martin Heidegger:

Click on the cover book above to read “Off the Beaten Track”.-

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English translations of Heidegger’s writings. Click on the Logo to Check them.-

Index Martin Heidegger´s “Off the Beaten Track”.-

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♠Bonustrack: “Heidegger Speaks” (Video with Subtitles in English):

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♠”Heineken §§ Heidegger”:

“La Cerveza del Ser-Ahí” (Alemán: da- Ahí; sein – Ser) / 

“Dasein´s Beer” (German: da – There; sein – Being):

“Heidegger: Des Dasein Bier”.-

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Links Post:

http://www.heideggeriana.com.ar/textos/rilke.htm

http://wikipedia.qwika.com/it2en/Sentieri_interrotti

http://www.pinterest.com/search/?q=Heidegger

http://chronicle.com/article/Heil-Heidegger-/48806/

http://www.cabinetmagazine.org/issues/25/durantaye.php

http://www.goodreads.com/book/show/314937.Off_the_Beaten_Track

https://aquileana.wordpress.com/2008/01/19/martin-heidegger-caminos-de-bosque/

http://larisadelser.wikispaces.com/file/view/Heidegger-epocaimagenmundo.pdf

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Martin Heidegger: “Ser y Tiempo”.-

Martin Heidegger:

“Ser y Tiempo”:

“La Tetradimensionalidad Temporal”:

Lo propio del espacio-tiempo del tiempo auténtico reposa, empero, en el esclarecedor y recíproco ofrendar-se de futuro, pasado y presente. El tiempo auténtico es tetradimensional. La cuarta dimensión es ontológicamente, la primer, la regalía que todo lo determina. Ella aporta en el porvenir, en el pasado y en el presente el estar presente que le es propio a cada uno. Ella acerca mutuamente porvenir, pasado y presente, en la medida en que los aleja. Pues mantiene abierto lo sido, en tanto le recusa su porvenir como presente. Este acercar de la cercanía mantiene el advenir desde el futuro, en tanto que precontiene el presente en el venir. La cercanía acertante tiene el carácter de la recusación y de la retención.  

El tiempo no es. Se da el tiempo. El dar, que da tiempo, se determina desde la recusante-retinente cercanía. Procura lo abierto del espacio-tiempo y preserva lo que permanece recusado en el pasado, retenido en el futuro.  El ser-ahí es propiamente cabe sí mismo, es verdaderamente existente, cuando se mantiene en dicha anticipación. Esta anticipación no es otra cosa que el fruto propio y singular respectivo del ser-ahí . En la anticipación el ser-ahí es su futuro, pero de tal manera que en este ser futuro vuelve sobre su pasado y su presente. El ser-ahí, concebido en su posibilidad más extrema de ser, no es en el tiempo… La anticipación aprehende el haber sido como una posibilidad propia de cada instante, como lo que es seguro ahora. El ser futuro, como posibilidad del ser-ahí en cuanto respectivo de cada uno, da tiempo, porque es el tiempo mismo. Incluso en el presente del ocuparse con las cosas, el ser-ahí es el tiempo completo, de tal manera que no se deshace del futuro. El ser-ahí siempre se encuentra en un modo de su posible ser temporal. El ser-ahí es el tiempo, el tiempo es temporal. El ser-ahí no es el tiempo, sino la temporalidad. Por ello, la afirmación fundamental de que el tiempo es temporal es la definición más propia, sin constituir ninguna tautología, pues el ser de la temporalidad significa una realidad desigual. El tiempo carece de sentido; el tiempo es temporal”.

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Aquileana Dixit:

 Para Heidegger  una representación de conciencia, en cuanto a su temporalidad, no se entiende si no es “como acumulación del momento anterior” que va fluyendo en el tiempo, hasta su final, de momento que ya “es” en su final. En un momento dado, esa representación “conserva” los elementos añadidos en el tiempo.por la comprensión de la propia finitud, se cae en cuenta que el “mundo”, en cuanto temporalidad, tiene la misma estructura. Las cosas no “desaparecen”, se conservan en un “ir yendo” hacia su finitud, de tal manera que solamente son en su finitud. Dirá Heidegger que es la dificultad en asumir la propia finitud, la que impide ver que el tiempo no es una “sucesión de instantes hasta el infinito”.  Todo es un “ir hacia” (futuro) y un dar “cuenta de algo”(pasado) que se da en la forma de espacialización (momento presente). Esto plantea una dificultad de comprensión que se resuelve teniendo copresente el registro de la propia finitud del que se interroga por la existencia real del mundo, que no se da a conciencia independientemente del observador, pero es comprendido por ella en el sentido de “lo que estaba, lo que está y lo que estará cuando yo no esté”.-

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Gone With The Wind: “I Dream Of  Jeannie” (1965):

♥”I Dream of Jeannie Theme”♥:

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Martin Heidegger: “¿Y Para Qué Poetas?”. (Extractos de “Caminos de Bosque”).-

Martin Heidegger: “¿Y Para Qué Poetas?”.

(Extractos de “Caminos de Bosque”):

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“¿Y para qué poetas en tiempos de penuria?”, pregunta la elegía de Hölderlin “Pan y Vino”… La noche del mundo extiende sus tinieblas. La era está determinada por la lejanía del dios, por la falta de Dios… La falta de Dios sólo significa que ningún dios sigue siendo visible y manifiestamente a los hombres y las cosas en estancia de los hombres en ella. Pero en la falta de Dios se anuncia algo mucho peor:  No sólo han huido los dioses y el Dios, sino que en la historia universal se ha apartado el esplendor de la divinidad. Esa época de la noche del mundo es el tiempo de penuria, porque, efectivamente, cada vez se torna más indigente. Con dicha falta, el mundo ha quedado privado del fundamento que él mismo funda. Abismo significa originalmente el suelo y fundamento hacia el que, por estar más bajo, algo es precipita. Entendemos, sin embargo,  ese ab de la palabra abismo (abgrund) como la ausencia total de fundamento. La era a la que le falta el fundamento está pendida sobre el abismo. Los dioses que tuvieron antaño aquí sólo retornan  en el momento adecuado, esto es, sólo volverán cuando las cosas relativas a los hombres hayan cambiado en el lugar correcto y la manera correcta.

 Por eso dice lo siguiente Hölderlin en su himno inacabado “Mnemosyne”, compuesto poco después de “Pan y Vino” (IV. Hellingrath 225):

… “No todo lo pueden los celestiales, pues antes alcanzan el abismo los mortales, Así cambian las cosas con ellos. Largo es el tiempo, pero acontece lo verdadero”.

Largo es el tiempo de penuria de la noche del mundo. Ésta tiene que llegar primero largamente a su propio medio. En la medianoche de esa noche donde reina la mayor penuria del tiempo. Entonces, ese tiempo indigente ni siquiera experimenta su propia carencia. Si acaso hay algún lugar donde los hombres sin dios pueden hallar todavía rastros de los dioses huidos será sólo en el abismo. Hölderlin llama al abismo ese que todo lo señala. Aquel de entre los mortales que tenga que alcanzar el abismo antes y de otra manera que los demás, experimenta las señales que marca el abismo. Para el poeta, son las huellas de los dioses huidos.

“¿Y para qué poetas en tiempos de penuria?”.

Hölderlin contesta humildemente a través de la boca del amigo poeta, Heinse,  aquien interpelaba la pregunta:

“Pero ellos son, me dices, como los sagrados sacerdotes del Dios del Vino que de tierra en tierra peregrinaban en la noche sagrada”.

Los poetas son aquellos mortales que, cantando con gravedad al Dios del Vino, sienten el rastro de los dioses huidos, siguen tal rastro y de esta manera señalan a sus hermanos mortales el camino hacia el cambio. Ser poetas en tiempos de penuria significa: prestar atención al rastro de los dioses huidos. Por eso es que el poeta dice lo sagrado en la época de la noche del mundo. Por eso, la noche del mundo es, en el lenguaje de Hölderlin, la noche sagrada.-

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Martin Heidegger (1889/1976).-

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Martin Heidegger Dixit:

“En el bosque hay caminos (Wege), por lo general medio ocultos por la maleza, que cesan bruscamente en lo no hollado. Es a estos caminos a los que se llama ‘Caminos de Bosque’ (Holzwege). Cada uno de ellos sigue un trazado diferente, pero siempre dentro del mismo bosque. Muchas veces parece como si fueran iguales, pero es una mera apariencia. Los leñadores y los guardabosques conocen los caminos. Ellos saben lo que significa encontrarse en un camino que se pierde en el bosque”. (Heidegger, Martin. “Gesamtausgabe. Bad 5: Holzwege”).

“La poesía es el nombrar fundador”. (Heidegger, Martin. “Hölderlin und das Wesen der Dichtung”).-

“La lengua misma es poesía en el sentido esencial… La lengua trae por primera vez al ente como un ente a lo abierto. Ahí donde el lenguaje está ausente no hay ninguna apertura [ Offenheit] del ente.  En el instante en que la lengua nombra el ente por vez primera, tal nombrar hace aparecer al ente por primera vez. Este nombrar designa al ente para su ser desde éste”. (Heidegger, Martin. “Der Ursprung des Kunstwerkes”).-

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Fuente Original Post:

Heidegger, Martin. “Caminos de Bosque” (“Gesamtausgabe. Bad 5: Holzwege”). Madrid. Alianza. 2001.-

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Pingbacks Aquileana:

Martin Heidegger: “Caminos de Bosque”:

https://aquileana.wordpress.com/2008/01/19/martin-heidegger-caminos-de-bosque/

Sobre Martin Heidegger: “La Experiencia Poética del Lenguaje”: https://aquileana.wordpress.com/2008/05/28/sobre-martin-heidegger-la-experiencia-poetica-del-lenguaje/

Martin Heidegger: “Poesía & Origen Óntico”: “Offenheit”:

https://aquileana.wordpress.com/2007/09/26/poesia-origen-ontico/

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Haymarket Bowling Bag. Burberry.-

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Martin Heidegger: “Kant y el Problema de la Metafísica”: “El Tiempo.-

Martin Heidegger:

“Kant y el Problema de la Metafísica”:

“Aprehensión Pura. Reproducción Pura/ Reconocimiento Puro”= “El Tiempo”:

Martin Heidegger (1889 – 1976).-

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La fundamentación kantiana de la metafísica pregunta por el fundamento de la posibilidad interna de la unidad esencial del concimiento ontológico. Ésta se impone, en contra de la dualidad inicial de las dos fuentes fundamentales del espíritu (sensibilidad y entendimiento), como facultad intermedia que es el centro originariamente intuitivo. La interpretación de la imaginación trascendental como raíz, es decir, la explicitación de la manera en que la síntesis pura produce las dos ramas y las mantiene nos conduce al tiempo originario. Éste, en tanto forma originariamente la triplicidad unitaria del avenir, el sido y el presente en general, posibilita la “facultad” de la síntesis pura, es decir, posibilita lo que es capaz de producir: la unión de los tres elementos del conocimineto ontológico, en cuya unidad se forma la trascendencia.

Los modos de la síntesis pura- aprehensión pura. Reproducción pura, reconocimiento puro- no son tres porque se refieran al estado porque se refieran a los tres elementos del conocimiento puro, sino porque, siendo en sí originariamente uno, forman el tiempo, constituyen la temporación del tiempo mismo. Porque estos modos de la síntesis pura son originariamente uno en la triplicidad unitaria del tiempo, se encuentra en ellos la posibilidad de la unión originaria de los tres elementos del conocimiento puro. Y eso también el elemento originalmente intuitivo, la imaginación trascendental, en apariencia sólo una facultad intermedia y media, no es otra cosa que el tiempo originario. El tiempo originario posibilita la imaginación trascendental que, en sí, es esencialmente receptividad espontánea y espontaneidad receptiva. Únicamente esta raigambre en el tiempo hace que la imaginación trascendental pueda ser la raíz de la trascendencia. Solamente en esa unidad pueden la sensibilidad pura como receptividad espontánea y la apercepción pura como espontaneidad receptiva pertenecerse mutuamente y formar la esencia homogénea de una razón finita pura y sensible. Los conocimientos ontológicos son determinaciones trascendentales del tiempo, porque la trascendencia se temporacía en el tiempo originario.-

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Fuente Original Post: Heidegger, Martin. Kant y el Problema de la Metafísica. México D. F. Fondo de Cultura Económica. 1996.- 

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