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Archive for the ‘Lingüística’ Category

► “Metis in Ancient Greece”:

“Collaboration with José Cervera”💫:

Statue of the Greek philosopher Plato (c. 428 B.C.-348 B.C.). Behind him, the Goddess of Wisdom, Athena. Modern Academy of Athens.

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Summary:

This article is divided into three sections.

The First section presents Metis as a character, a Titan Goddess.

Being swallowed by Zeus (his cousin and husband), Metis would succumb to the same fate that Cronus´children, as indicated in the Second section.

The Third section will categorize different types of Knowledge, in Ancient Greece; Metis, among them. In that same section, the post will highlight how the word Metis acquired different meaning, changing from the name of the Goddess (Metis, the  Oceanid Titaness & Zeus´cousin and wife) to refer to a type of Intelligence (Practical wisdom). Thus, Metis was considered to cover all cognitive processes that were necessary for man in order to face adverse or confrontational situations against powerful adversaries, often in unstable and complex environments. Three examples from Greek Mythology will be provided. Finally, some final thoughts in the conclusion.

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I. ►Metis, The Titan Goddess:

Metis was a mythological character belonging to the Titan generation. Like several primordial figures, she was an Oceanid. She was born of Oceanus and his sister Tethys, of an earlier age than Zeus and his siblings.

Metis was the first spouse of Zeus, and also her cousin.

Zeus lay with Metis but immediately feared the consequences. It had been prophesied that Metis would bear extremely powerful children: the first, Athena and the second, a son more powerful than Zeus himself, who would eventually overthrow Zeus.

In order to forestall these dire consequences, Zeus tricked her into turning herself into a fly and promptly swallowed her. He was too late: Metis had already conceived a child.

As Zeus had swallowed Metis, Athena leaped from Zeus’s head. She was fully grown, armed, and armoured. 

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II. ►A (side) note on Zeus and Cronus´Cannibal behaviours:

The similarities between Zeus swallowing Metis; and Cronus, swallowing his children, have been noted by several scholars.

Cronus was the Titan god of time and the ages. He envied the power of his father, the ruler of the universe, Uranus.

Cronus attacked him with the sickle, castrating him and casting his testicles into the sea.

From the blood that spilled out from Uranus and fell upon the earth, the Gigantes, and the Erinyes  were produced. The testicles produced a white foam from which the goddess Aphrodite emerged.

 

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Once Cronus had castrated Uranus, he and his wife Rhea took the throne. Under their power a time of harmony and prosperity began, which became known as the “Golden Age”; a time when it was said that people lived without greed or violence, and without toil or the need for laws. But not all was well for Cronus, as he had learned from Gaia and Uranus that he was destined to be overcome by his own sons, just as he had overthrown his father. As a result, although he sired the gods Demeter, Hestia, Hera, Hades and Poseidon by Rhea, he devoured them all as soon as they were born to prevent the prophecy.

 

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When the sixth child, Zeus, was born Rhea sought Gaia to devise a plan to save them and to eventually get retribution on Cronus for his acts against his father and children. 

Rhea secretly gave birth to Zeus in Crete, and handed Cronus a stone wrapped in clothes, which he promptly swallowed, thinking that it was his son.

Once he had grown up, Zeus used an emetic given to him by Gaia to force Cronus to disgorge the contents of his stomach in reverse order: first the stone, which was set under the glens of Mount Parnassus, and then his two brothers and three sisters. 

This would lead the Olympians in a ten-year war against the Titans, before driving them defeated into the pit of Tartaros. Many years later, Zeus released Kronos and his brothers from this prison, and made the old Titan king of the Elysian Islands, in the Underworld

As to Zeus´s story, relevant to us here, José Cervera accurately notes that the Ruler of Gods might have swallowed Metis (also) because he was to a certain extent aware of the fact that he was lacking something. Meaning: The Practical Wisdom that Metis represented. By swallowing Metis, however, Zeus had gained wisdom as part of his intrinsic nature. This would be a case of Incorporation which reminds us (despite the differences) to the biblical account, according to which Eve was molded by God from Adam´s rib.

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III. A ►Different Types of Knowledge: Episteme, Techne, Metis and Phronesis:

For the Greeks and particularly for Plato, Episteme and Techne represented knowledge of an order completely different from Metis.

Episteme means “science”, “understanding” or “knowledge”, with the implication that the understanding was rationally founded, in contrast to mere opinion or hearsay. Noesis, or dialectic reason, is the method used by Episteme.  

Techne entails “technical skills”.  It could be expressed precisely and comprehensively in the form of hard-and-fast rules, principles, and propositions. Techne is based on logical deduction from self-evident first principles.

Nous is the closest word to “intelligence” but it is more correctly translated as “mind”, and “mental activity”. For Plato and Aristotle it is the part of the soul which perceives abstract truths. 

Phronesis means “practical wisdom”, “good judgement” or what we might call “common sense”. 

Metis, in what concerns us is another form of practical wisdom, what we would call “cunning”. It is similar to Phronesis in that it entails knowledge of how humans behave, but it is manipulative and deceitful rather than seeking the common good. Cunning intelligence would later be defined as Phronesis.

III. B ►Metis, Magical Cunning and Practical Wisdom. Examples of Metis in “The Odyssey”:

By the era of Greek philosophy in the 5th century BC, Metis had become the mother of wisdom and deep thought, but her name originally connoted “magical cunning”.

Metis represented a wide array of practical skills and acquired intelligence in responding to a constantly changing natural and human environment.

Hence the word Metis began to be used to denote a particular form of practical wisdom, 

The classic case of Metis is Odysseus, as he often used his cleverness to deceive and defeat his enemies. This is found many times in Homer´s epic poem.

•1. One example of Metis as magical cunning  appears in Book XII. We are referring to the episode in which Odysseus plugged his crew’s ears with earwax, while binding himself and his crew to the mast of the ship to avoid the Siren´s song

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•2. When it comes to Metis (magical cunning), the episode of Polyphemus, from Homer´s “Odyssey” (Book IX) is also worth mentioning.

The Cyclops Polyphemus is portrayed as a cruel monster who had devoured a few of Odysseus’ men. The hero  wanted to beat him and take revenge so he offered Polyphemus some wine. The cyclops easily got drunk, but before falling asleep, he asked Odysseus his name, Odysseus told him his name was “Οὖτις”, which means “nobody”. While the monster was sleeping, Odysseus used a stake to blind him. When Polyphemus shouted for help from his fellow giants, saying that “Nobody” had hurt him, they just ignored him as they just took his words literally (“Nobody had hurt him”). In the morning, the blind Cyclops let the sheep out to graze. But Odysseus and his men had tied themselves to the undersides of the animals and that was how they managed to finally get away. 

•3. Finally, the Trojan Horse. Wasn´t it a great example of Metis or Cunning, as well?. Using trickery rather than violence, Odysseus disguised warriors as a gift, men as (a wooden image of) an animal, a symbol of the Greeks’ future victory as an image of their defeat, and ultimately, a clever trap. Once inside the city walls, the transformation was reversed and the act of Metis revealed for what it was.

“Building of the Trojan Horse” by Giandomenico Tiepolo (1774).-

 

In these examples of Metis, taken from “The Odyssey”, the emphasis is both on Odysseus’s ability to adapt successfully to a constantly shifting and challenging situation and on his capacity to understand, and hence outwit, his human and divine adversaries. 

It is not a minor detail, either, that Odysseus is traditionally aided by Athena, the Goddess of Wisdom. 

Athena- as mentioned before- was born from Zeus’ head, after the latter had swallowed her mother, the goddess Metis, because, as it had been predicted to him that his children by her would overthrow him.

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►Conclusion:

Metis, understood as a type of  practical wisdom, is commonly found in Greek Myths and Literature. In all its facets and faces of the same phenomenon lies a peculiar kind of behavior. More specifically: the extreme attention, observation, flexibility and creativity to sort out things, under certain “special” circumstances.

However, despite its relevance, Metis as type of Intelligent ability has been also relegated, criticized and even despised.

Plato intentionally ignored it, keeping it aside in his Gnoseological Theory. In turn, he enthroned the discursive Episteme, clearly much more acceptable to him, as he considered that Episteme was related to the highest degree of Knowledge.

Plato´s ideal of knowledge was sternly rational and hence: Apollonian. He made sure to suppress any “intuitive” shade that might somehow darken the diaphanous light of Reason and Episteme. Indeed, as pointed out before, Plato despised practical knowledge basically because it did not depend on Dialectical Reason (Noesis) and it seemed to be linked to the body and senses, therefore to the so-called “Dionysiac” forms.

Suffice it to recall that for Nietzsche, the Apollonian-Dionysian Dichotomy, (“The Birth of Tragedy”. 1872) represented the opposition between structured, geometric forces; and fluctuating, creative, irregular forms; respectively. Nietzsche contrasted the cerebral Apollo with his half-brother, the hedonistic Dionysus. Apollo, as the sun-god, represents light, clarity, and form, whereas Dionysus, as the wine-god, represents drunkenness and ecstasy.

However, back to Plato, it is worth noting that certain Dionysiac forces still seem to be present in his dialogues. Most times in the forms of myths or allegories. 

We could conclude that Episteme and Metis are different types of intelligences.Episteme is rigid, dialectic and Apollonian, while Metis might be quite unpredictable in its reasonings and linked to Dionysus. But despite this, they complement each other. We´d rather say the ideal entails not a dichotomy but, instead, a conjunction of abilities. 

Apollo (on The Left) & Dionysus (on The Right), representing the duality of Arts… And Intelligence. Apollo=Episteme. Dionysus=Metis.-


♠About José Cerbera:

José is a Spanish philosopher and blogger. In his own words: “I am a restless and curious being who believes in the religion of books and their healing power. But without forgetting that the mystery of existence isn´t contained in any book. I have studied Philosophy and that led me to distrust everything. Later on, I believed in me. Soon after, in the World Itself and what goes beyond it because it just boundless”. Please check out José´s blog: “El Ritual de las Palabras”. Thank you, José! ⭐️💫.

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José Ignacio Cervera. Click to visit José´s blog.-

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♠Links Post:
https://en.wikipedia.org/wiki/Metis_(mythology)
http://www.theoi.com/Titan/TitanisMetis.html
https://ritualdelaspalabras.wordpress.com/2017/04/09/las-artimanas-de-la-inteligencia/
https://socialecologies.wordpress.com/2016/02/23/metis-cunning-intelligence-in-greek-thought/
http://eprints.maynoothuniversity.ie/2255/1/e_bracke_thesis.pdf
https://plato.stanford.edu/entries/episteme-techne/
https://en.wikipedia.org/wiki/Polyphemus
https://locvsamoenvs.wordpress.com/2014/12/26/homers-odyssey-12181-201-siren-song/
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Roland Barthes: “El Grado Cero de la Escritura”:

“La Utopía del Lenguaje”:

Roland Barthes (1915/1980).-

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La multiplicación de las escrituras es un hecho moderno que obliga al escritor a elegir, que hace de la forma una conducta y provoca una ética de la escritura. A todas las dimensiones que dibujaban la creación literaria, se agrega desde ahora una nueva profundidad, la forma, constituyendo por sí sola una suerte de mecanismo parasitario de la función intelectual. La escritura moderna es un verdadero organismo independiente que crece alrededor del acto literario, lo decora con un valor extraño a su intención, lo compromete continuamente en un doble modo de existencia y superpone al contenido de las palabras, signos opacos que llevan en sí una historia, un compromiso o una redención segunda, de modo que, a la situación del pensamiento, se liga el destino suplementario, a menudo divergente, siempre molesto, de la forma.  Pero esta fatalidad del signo literario, que hace que un escritor no pueda trazar una palabra sin tomar la actitud particular de un lenguaje pasado de moda, anárquico o imitado, de cualquier manera convencional e inhumano, funciona precisamente en el momento en que la Literatura, aboliendo cada vez más su condición de mito burgués, es requerida por los trabajos o los testimonios de un humanismo que integró finalmente a la Historia en su imagen del hombre. Así las antiguas categorías literarias, vaciadas en el mejor de los casos de su contenido tradicional, que era la expresión de una esencia intemporal del hombre, se conservan finalmente sólo por una forma específica, un orden lexical o sintáctico, en una palabra, un lenguaje: la escritura absorbe en adelante toda la identidad literaria de una obra. Una novela de Sartre sólo es novela por la fidelidad a cierto tono recitado, intermitente por lo demás, cuyas normas fueron establecidas en el transcurso de toda una geología anterior de la novela; de hecho, la escritura recitativa, y no su contenido, reintegra la novela sartriana en la categoría de las Bellas-Letras. Más aún, cuando Sartre intenta quebrar la duración novelística, y desdobla su relato para expresar la ubicuidad de lo real (Le Sursis), la escritura narrada recompone por encima de la simultaneidad de los acontecimientos, un Tiempo único y homogéneo, el del Narrador cuya voz particular, definida por accidentes reconocibles, cubre el develamiento de la Historia con una unidad parasitaria y da a la novela la ambigüedad de un testimonio que puede ser falso.

Por ello vemos que una obra maestra moderna es imposible, ya que el escritor, por su escritura, está colocado en una contradicción insoluble: o el objeto de la obra concuerda ingenuamente con las convenciones de la forma, y la literatura permanece sorda a nuestra Historia presente y el mito literario no es superado; o el escritor reconoce la amplia frescura del mundo presente, aunque para dar cuenta de ella sólo disponga de una lengua espléndida y muerta; frente a la página en blanco, en el momento de elegir las palabras que deben señalar francamente su lugar en la Historia y testimoniar que asume sus implicaciones, observa una trágica disparidad entre lo que hace y lo que ve; bajo sus ojos, el mundo civil forma ahora una verdadera Naturaleza, y esa Naturaleza habla, elabora lenguajes vivientes de los que el escritor está excluido: por el contrario, la Historia coloca entre sus dedos un instrumento decorativo y comprometedor, una escritura heredada de una Historia anterior y diferente, de la que no es responsable y que sin embargo es la única que puede utilizar. Nace así una tragicidad de la escritura, ya que el escritor consciente debe en adelante luchar contra los signos ancestrales todopoderosos que, desde el fondo de un pasado extraño, le imponen a la Literatura como un ritual y no como una reconciliación.

Es así como, salvo renunciando a la Literatura la solución de esta problemática de la escritura no depende de los escritores. Cada escritor que nace abre en sí el proceso de la literatura; pero pese a condenarla, siempre le otorga un aplazamiento que la literatura emplea en reconquistarlo; puede crear un lenguaje libre, se lo devuelve fabricado, pues el lujo nunca es inocente; es ese lenguaje asentado y cercado por el inmenso impulso de todos los hombres que no lo hablan, el que debe seguir usando. Hay por tanto un callejón sin salida de la escritura, y es el callejón de la sociedad misma: los escritores de hoy lo sienten: para ellos la búsqueda de un no-estilo, o de un estilo oral, de un grado cero o de un grado hablado de la escritura, es la anticipación de un estado absolutamente homogéneo de la sociedad; la mayoría comprende que no puede haber lenguaje universal fuera de una universalidad concreta, ya no mística o nominal, del mundo civil.

Hay pues en toda escritura presente una doble postulación: está el movimiento de una ruptura y el de un advenimiento, está el dibujo de toda situación revolucionaria cuya ambigüedad fundamental es la necesidad para la Revolución de hurgar la imagen misma de lo que quiere posee en lo que quiere destruir. Como todo el arte moderno, la escritura literaria es a la vez portadora de la alienación de la Historia y del sueño de la Historia: como Necesidad testimonia el desgarramiento de los lenguajes, inseparable del desgarramiento de las clases: como Libertad, es la conciencia de ese desgarramiento y el esfuerzo que quiere superarlo. Sintiéndose sin cesar culpable de su propia soledad, es una imaginación ávida de una felicidad de las palabras, se apresura hacia un lenguaje soñado cuyo frescor, en una especie de anticipación ideal, configuraría la perfección de un nuevo mundo adámico donde el lenguaje ya no estaría alienado. La multiplicidad de las escrituras instituye una Literatura nueva en la medida en que inventa su lenguaje sólo para ser proyecto: la Literatura deviene la Utopía del lenguaje.-

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Literal...

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Links Post:

http://www.jacquesderrida.com.ar/restos/barthes.htm
http://www.diarioperfil.com.ar/edimp/0424/articulo.php?art=18555&ed=0424

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Jacques Derrida: “Un Aporte a la Posmodernidad: Los Conceptos de Deconstrucción y Différence”:

 Jacques Derrida (1930/2004).-
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En filosofía, el posmodernismo significa sobre todo los escritos de Derrida, y esta perspectiva, la más temprana y la más extrema, ha encontrado una resonancia mucho más allá de la filosofía, en la cultura popular y su entorno. Ciertamente, el “giro lingüístico” se relaciona con la aparición de Derrida, lo que hace que David Wood llame desconstrucción al “cambio absolutamente inevitable de la filosofía actual”, no obstante plantear una ineludible dificultad como lenguaje escrito.

 El Teorema de Incompletitud del matemático Kurt Gödel afirma que cualquier sistema formal puede ser, o bien consistente o bien completo, pero no ambas cosas. De una manera bastante parecida, Derrida declara que el lenguaje se vuelve constantemente contra sí mismo, de modo tal que, analizado de cerca, nunca decimos lo que queremos decir, o nunca queremos decir lo que decimos. La contradicción básica y la estrategia de encubrimiento inherente a la metafísica del lenguaje en su más amplio sentido se podrían poner al descubierto, de lo que resultaría un tipo de conocimiento más profundo.

Lo que opera contra esta última exigencia, con su promesa política insinuada permanentemente por Derrida, es precisamente el contenido de la desconstrucción.

El término deconstrucción es la traducción que propone Derrida del término alemán Destruktion, que Heidegger emplea en su libro Ser y tiempo. Derrida estima esta traducción como más pertinente que la traducción clásica de ‘destrucción’ en la medida en que no se trata tanto, dentro de la deconstrucción de la metafísica, de la reducción a la nada, como de mostrar cómo ella se ha abatido. En Heidegger, la destruktion conduce al concepto de tiempo; ella debe velar por algunas etapas sucesivas la experiencia del tiempo que ha sido recubierta por la metafísica haciendo olvidar el sentido originario del ser como ser temporal.

 La deconstrucción considera el lenguaje como una fuerza independiente en movimiento constante, que no permite una estabilización del significado o una comunicación precisa, como se ha dicho más arriba.

A este flujo generado internamente, lo llamó “différance”, y esto es lo que lleva a la idea misma de significado a la destrucción, junto a la naturaleza autorreferencial del lenguaje, que, como se observó anteriormente, sostiene que no hay ningún espacio más allá del lenguaje, ningún “ahí fuera” para el significado que exista de algún modo. La intención y el sujeto son aplastados, y lo que se revela no son cualesquiera “verdades internas”, sino una proliferación infinita de significados posibles generados por la différance, el principio que caracteriza a la lengua.

El significado dentro del lenguaje también se hace elusivo por la insistencia de Derrida en que éste es metafórico y, por tanto, no puede transmitir directamente la verdad. Si el significado es impreciso, ¿cómo el razonamiento y los términos de Derrida no son también imprecisos, imposibles de fijar? Éste ha replicado a sus críticos, por ejemplo, que no tienen claro su significado, mientras que su “significado” es que no puede haber ningún significado definible.

 Y aunque su entero proyecto se dirige, en un sentido importante, a subvertir todas las pretensiones del sistema a cualquier clase de verdad trascendente, eleva la différance al estatus trascendente de cualquier primer principio filosófico. Para Derrida, ha sido la valorización del habla por encima de la escritura lo que ha llevado al pensamiento occidental a pasar por alto la ruina que el lenguaje en sí mismo provoca en la filosofía. Al privilegiar la palabra hablada, se produce un falso sentido de inmediatez, la noción inválida de que en el habla se presenta la cosa misma y la representación triunfa.

La différance (más tarde, simplemente “différence”) pasa a ser indiferencia, debido a la inaccesibilidad de la verdad o el significado, y desemboca absolutamente en el cinismo.

El lugar que ocupa el pensamiento, según la desconstrucción, está  al lado de lo relativo, de lo fragmentado, de lo marginal.

Ligado a esto, tenemos la oposición de Derrida a las oposiciones binarias, como literal / metafórico, serio /divertido, profundo/superficial, naturaleza/cultura, ad infinitum. Las considera como jerarquías conceptuales básicas, pasadas de contrabando principalmente por el propio lenguaje, el cual crea la ilusión de nitidez u orientación.  En el desmantelamiento de todos los binarismos, la desconstrucción apunta a “concebir la diferencia sin oposición”.

Derrida anunció que la desconstrucción “instigaba a la subversión de todo reino”.  Uno de los conceptos centrales de Derrida, la diseminación, describe el lenguaje, bajo el principio de la diferencia, no tanto como una rica cosecha de significados sino como una especie de pérdida y derramamiento infinitos, con el significado que aparece en todas partes y se evapora prácticamente a la vez.

Este flujo del lenguaje, incesante e insatisfactorio, es el paralelo más perfecto de aquello en que consiste el meollo del crédito al consumo y su circulación infinita de no-significación. Así, Derrida, inconscientemente, eterniza y universaliza la vida sometida, convirtiendo a la comunicación humana en su imagen. 

  Presencia y representación se ponen permanentemente una a otra en tela de juicio, mostrando al sistema subyacente como infinitamente agrietado, y esto en sí mismo es una contribución importante. Desgraciadamente, la transformación de la metafísica en una cuestión de escritura, en la que los significados se escogen prácticamente a sí mismos y no pudiéndose demostrar así que un discurso (y por consiguiente un modo de acción) sea mejor que otro, parece menos que radical.

La desconstrucción de la filosofía de Derrida admite que debe dejar intacto el propio concepto cuya falta de fundamentos revela. En la medida en que encuentra insostenible la noción de una realidad independiente del lenguaje, la desconstrucción no puede prometer la liberación de la famosa “casa-prisión del lenguaje”. La esencia del lenguaje y la primacía de lo simbólico no son abordados realmente, pero se los muestra tan ineludibles como inadecuados son para la satisfacción. Ninguna salida; como declaró Derrida: “No se trata de lanzarse a un nuevo orden no represivo (no hay ninguno)”.-

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Links Post:
http://cgq-cl.blogspot.com/2010/11/la-catasfrofe-del-posmodernismo.html
http://cssung.blogspot.com/2011/06/texto-mal-de-archivo-jacques-derrida.html

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Roland Barthes: “Retórica de la Imagen”:

¿De qué modo la imagen adquiere sentido?:

Barthes analiza la imagen publicitaria por considerar que la significación es sin duda intencional. La pregunta que guía su análisi es “Retórica de la Imagen es si es posible que la  la representación analógica (la copia) produzca verdaderos sistemas significativos y no sólo simples aglutinaciones simbólicas.

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LOS TRES MENSAJES:

1. Mensaje Lingüístico.

2. Mensaje Denotado.

3. Mensaje Connotado.

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1.Mensaje Lingüístico :

“La imagen entrega de inmediato su primer mensaje cuya sustancia es lingüística; sus soportes son la leyenda marginal y las etiquetas insertadas en la naturalidad de la escena. “Para ser descifrado no requiere más conocimientos que el de la escritura.” Combate “el terror de los signos inciertos” “Ayuda a identificar pura y simplemente los elementos de la escena y la escena misma.”

El mensaje lingüístico tiene dos funciones: la denominativa y la de relevo.

Función denominativa: “corresponde a un anclaje de todos los sentidos posibles (denotados) del objeto, mediante el empleo de una nomenclatura. “A nivel del mensaje simbólico, el mensaje lingüístico guía ya no la identificación, sino la interpretación. Constituye una especie de tenaza que impide que los sentidos connotados proliferen hacia regiones demasiado individuales.”

La función de relevo establece una relación complementaria con la imagen

El texto guía al lector entre los significados de la imagen, le hace evitar algunos y recibir otros, y a través de un dispatching, a menudo sutil, lo teleguía hacia un sentido elegido con antelación.”

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2. El Mensaje Denotado:

Constituye un mensaje privativo, constituido por lo que queda en la imagen cuando se borran (mentalmente) los signos de connotación. También constituye un mensaje suficiente pues tiene por lo menos un sentido a nivel de la identificación de la escena representada.” “Despojada utópicamente de sus connotaciones, la imagen se volvería radicalmente objetiva, es decir, en resumidas cuentas, inocente.

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3. El Mensaje Connotado:

Barthes lo denomina  “simbólico”, “cultural” o “connotado”. Los signos provienen de un código cultural. El número de lecturas de una misma lexia varía según los individuos. La retórica de la imagen (clasificación de sus connotadores) es específica en la medida en que está sometida a las exigencias físicas de la visión, pero general en la medida en que las “figuras” no son nunca más que relaciones formales de elementos.

Si bien esta retórica no puede constituirse más que a partir de un inventario bastante basto, puede sin embargo, preverse desde ahora que encontraremos en ella alguna de las figuras ya señaladas por los antiguos y los clásicos (como la metáfora o la metonimia) .

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Figuras Retóricas aplicadas a la Imagen:

1.Metáfora Visual: Hacer aparecer las cualidades de un objeto en lugar de las de otro, para luego destacarlas.

2. Hipérbole: Magnificar exageradamente un objeto o persona para aumentar su valor.

3. Antítesis: Contraposición de una imagen a otra de significación contraria.

4. Metonimia: Trocar significativamente una cosa por otra.

5. Sinécdoque: Significar el todo por la parte o al revés.

6. Simil: Establecer semejanzas entre dos objetos distintos.

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ROLAND BARTHES (1915/1980).-

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Links Post:
http://clasesjuanmanuelgonzalez.pbworks.com/f/retorica.pdf
http://teoria-diseno.blogspot.com/2007/05/retrica-de-la-imagen.html
http://graficamateur.wordpress.com/2010/01/09/retorica-de-la-imagen-de-roland-barthes/

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YUMMY CANDY

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 Roland Barthes:

“Fragmentos de un Discurso Amoroso”:

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“Mis angustias de conducta son fútiles, incesantemente cada vez más fútiles, al infinito. Es fútil lo que aparentemente no tiene, no tendrá, consecuencias. Pero para mí, sujeto amoroso, todo lo que es nuevo, lo que altera, no se recibe como si fuera un hecho sino como si fuera un signo que es necesario interpretar. Desde el punto de vista amoroso, es el signo, no el hecho, el que es consecuente (por su resonancia). Todo significa: mediante esta proposición yo me fraguo,  me impido gozar”. Roland Barthes. “Fragmentos de un Discurso Amoroso”.-

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Para poder interrogar al destino es necesaria una pregunta alternativa (Me quiere / No me quiere), un objeto susceptible de una variación simple (Caerá / No caerá) y una fuerza exterior (divinidad, azar, viento) que marque uno de los polos de la variación. Planteo siempre la misma pregunta (¿seré amado?), y esta pregunta es alternativa: todo o nada; no concibe que las cosas maduren, que sean sustraídas a la oportunidad del deseo. No soy dialéctico. La dialéctica diría: la hoja no caerá, y después cae; pero entretanto habrás cambiado y no te plantearás ya la pregunta.

 El enamorado delira (“desplaza el sentimiento de los valores”), pero su delirio es tonto. El daimon de Sócrates le soplaba: no. Mi daimon es por el contrario mi tonteria: como el asno nietzscheano digo sí a todo, en el campo del amor. Me obstino, rechazo el aprendizaje, repito la misma conducta; no se me puede educar – y yo mismo no lo puedo hacer; mi discurso es continuamente irreflexivo; no sé ordenarlo, graduarlo, disponer de enfoques, las comillas; hablo siempre en primer grado; me mantengo en un delirio prudente, ajustado, discreto, domesticado, trivializado por la literatura. Todo lo que es anacrónico es obsceno. Como divinidad (moderna), la Historia es represiva, la Historia nos prohíbe ser inactuales. Del pasado no soportamos más que la ruina, el monumento, el kitsch o el retro, que es divertido; reducimos ese pasado a su sola rúbrica. El sentimiento amoroso está pasado de moda (demodé), pero ese demodé no puede siquiera ser recuperado como espectáculo: el amor cae fuera del tiempo interesante; ningún sentido histórico, polémico, puede serle conferido; es en esto que es obsceno. En la vida amorosa, la trama de los incidentes es de una increíble futilidad, y esta futilidad, unida a la mayor formalidad, es sin duda inconveniente. Cuando imagino seriamente suicidarme por una llamada telefónica que no llega, se produce una obscenidd tan grande como cuando, en Sado, el papa sodomiza a un pavo. Pero la obscenidad sentimental es menos extraña, y eso es lo que la hace más abyecta; nada puede superar el inconveniente de un sujeto que se hunde porque su otro adopta un aire ausente.

El incidente es fútil (siempre es fútil) pero va a atraer hacia sí todo mi lenguaje. Lo transformo enseguida en acontecimiento importante, pensado por algo que se parece al destino. Es una capa que cae sobre mí arrastrándolo todo. Cicunstancias innumerables y tenues tejen así el velo negro de la Maya; el tapiz de las ilusiones, de los sentidos, de las palabras.Como un pensamiento diurno enviado a un sueño, será el incidente el empresario del discurso amoroso, que va a fructificar gracias al capital de lo Imaginario. En el incidente no es la causa lo que me retiene y repercute en mí, es la estructura. No recrimino, no sospecho, no busco las causas; veo con pavor la extensión de la situación en la que estoy preso; no soy el hombre del resentimiento, sino el de la fatalidad. El incidente es para mí un signo, no un indicio: el elemento de un sistema, no la eflorescencia de una causalidad.

Denominación de la unión total: es el “único y simple placer” (Aristóteles), “el gozo sin mancha y sin mezcla, la perfección de los sueños, el término de todas las promesas” (Ibn Hazm), “la magnificiencia divina” (Novalis), es: la paz indivisa. O también: el colmamiento de la propiedad; sueño que gozamos el uno del otro según una apropiación absoluta; es la unión furtiva, la fruición del amor. “A su mitad, vuelvo a pegar mi mitad.” Salgo de ver un film. Un personaje evoca a Platón y el Andrógino. Se diría que todo el mundo conoce la maña de las dos mitades que buscan volverse a unir (el deseo, lo es de carecer de lo que se tiene -y de dar lo que no se tiene: cuestión de suplemento, no de complemento).

La Naturaleza, la sabiduría, el mito, dicen que no hay que buscar la unión (la anfimixtión) fuera de la división de papeles, sino de los sexos: tal es la razón de la pareja. El sueño, excéntrico (escandaloso), dice la imagen contraria. En la forma dual que fantasmo, quiero que hay un punto sin otra parte, suspiro por una estructura centrada, ponderada por la consistencia del Mismo: si todo no está en dos, ¿para qué luchar? Mejor volverme a meter en el curso de lo múltiple. Basta para consumar ese todo que deseo (insiste el sueño) que uno y otro carezcamos de lugar: que podamos mágicamente sustituirnos uno al otro: que advenga el reino “uno por el otro“, como si fuéramos los vocablos de una lengua nueva y extraña, en la que sería absolutamente lícito emplear una palabra por otra. Esta unión carecería de límites, no por la amplitud de su expansión, sino por la diferencia de sus permutaciones.

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Roland Barthes (1915/1980).-
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Links Post:
http://www.toposytropos.com.ar/N2/decires/dimension1.htm
http://www.enfocarte.com/7.32/barthes.html
http://www.luchalibro.cl/2009/10/20/mitologias-roland-barthes-1957/

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Bajtin / Voloshinov: “El Origen del Lenguaje”

(Extractos de “¿Qué es el Lenguaje?”):

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El lenguaje no aparece en la sociedad humana por vía sobrenatural, ni como invención consciente y meditada, según se pensaba en el siglo VXIII.

Todavía en tiempos relativamente recientes, las teoría más difundidas sobre el origen del lenguaje eran las siguientes:

1) La Teoría de la Onomatopeya,  y 2) La Teoría de las Interjecciones.

El primer grupo de  teorías afirma sustancialmente que el hombre ha tratado de reproducir sonidos producidos por los animales, o bien los sonidos que acompañan a los fenómenos naturales. Estas onomatopeyas se habrían vuelto después el modo natural de designar a los objetos que producían tales sonidos, es decir, se habrían convertido en palabras. Incluso en esta forma era posible explicar un número muy limitado de palabras, por lo que se observó que el elemento de imitación podía consistir no en el sonido mismo, sino en el movimiento de los órganos de fonación- especialmente de la lengua- es decir, en cierto sentido, en el gesto fóncio.

El segundo grupo de teorías trató de demostrar que los primeros sonidos del lenguaje humano fueron las exclamaciones – interjecciones- involuntarias, o, como habitualmente se las llama, reflejas, que el hombre emitía bajo la influencia de las sensaciones fuertes producidas sobre él por algún objeto. Al repetirse, estas exclamaciones se convirtieron en signos fijos, significantes de los objetos y se transformaron así en palabras.

Estos dos grupos de teorías resultaron ser infundados. Incluso si daban un explicación convincente del origen de algunas palabras de algunas lenguas, estas teorías no han podido aclarar  la efectiva esencia del lenguaje como fenómeno social. Pero en 1876, Friedrich Engels proporcionó una genial indicación, aclarando en qué dirección se debería buscar la respuesta al tema del lenguaje:

“Nuestros progenitores monos eran animales sociales; es evidente que resulta imposible hacer surgir el origen del hombre, el más social de los antepasados, de antepasados próximos no sociales. El desarollo  del trabajo, favorecía, una fusión más estrecha de los miembros de la sociedad, ya que gracias a él se volvieron más frecuentes los casos de ayuda recíproca, de actividad en común, y se volvió más clara la utilidad de esta actividad en común para cada miembro individual de la sociedad. Pronto estos seres humanos en formación llegaron al punto en que aparece la necesidad de decirse algo el uno al otro. La necesidad creó el órgano: la garganta no desarrollada del mono se transformó, lenta pero inexorablemente, gracias a las modulaciones que se volvían gradualmente más fuertes, y los órganos de la boca se habituaron a pronunciar un sonido articulado detrás de otro” (Engels. “El papel del trabajo en el proceso de transformación del hombre en mono”.  Archivo Marx y Engels, II, pag 93).

Independientemente de Engels, un contemporáneo suyo, Ludwig Noiret, llegaba la idea de que “el lenguaje y la vida del intelecto nacen de la actividad comunitaria dirigida a alcanzar un objetivo en común, del trabajo primitivo de nuestros antepasados”.

El estadio en que aparece el lenguaje fónico se llama Mágico. En este estadio se elaboran los elementos lingüísticos fundamentales que en general se encuentran en la base de cualquier lenguaje fónico. No se trata aún de palabras, en el sentido que nosotros atribuimos a este término, ni de denotaciones fónicas, sino de un conjunto de sonidos bien determinados que acompañana a un rito mágico, el que a su vez es una forma de proceso de trabajo colectivo.

Una vez alcanzada la posibilidad de denotar con ese complejo fónico aunque sólo fuera un grupo de fenómenos o de objetos, comenzó el indudable desarrollo del lenguaje fónico, es decir, el ensanchamiento del círculo de objetos y de fenómenos denotados por cada uno de los complejos, por las denotaciones fónicas existentes. Entonces, con el gradual pasaje a la ganadería y a la agricultura, se alcanzan nuevos estadios de desarrollo lingüístico. Se llega al estadio totémico. Uno de sus signos distintivos fue la divinización de animales, vegetales, etc., en calidad de fundadores de una tribu determinada. Finalmente se arriba al estadio cósmico, signado por  la divinización del cielo y  de los fenómenos celestes. En este punto, cada uno de los complejos fónicos era utilizado separadamente, todavía no denotaban un solo fenómeno, sino un grupo entero de fenómenos, que, a nuestros ojos, parecen carecer casi de cualquier vínculo. La siguiente etapa de desarrollo del lenguaje está constituida por la combinación de las palabras en frases, que en el comienzo ocurrió de manera simple, sin que se modificaran la forma de las palabras. Luego se agregaron determinadas partículas verbales que definen la relación que la palabra tiene en la frase, y finalmente, se transformó la forma misma de la plabra- por ejemplo, con la conjugación y la declinación.

De lo anteriormente expuesto, resulta claro el papel que ha jugado la organización laboral social en el nacimiento y desarrollo del lenguaje. Podemos advertir esta relación no sólo en el campo  de los significados de las palabras- la llamada semántica- , sino también en el área de la gramática. Entonces, el lenguaje asume una funcíon de representación de las relaciones sociales. Así, desde el punto de vista de la semántica:

“Los términos tribales, las denominaciones, incluso los términos totémicos, sufren una revisión, son valorados según la posición social de las diversas tribus que, al cruzarse en el proceso de formación de nuevos tipos étnicos de población, se transformaron en clases sociales. Por lo tanto…, los términos sociales, no sólo las denominaciones de clase, representan antiguas denominaciones tribales” . (Marr, N. I, Ibídem, pag 10).

Como ejemplo de representación gramatical de las relaciones sociales, puede referirse la formación de partes del discurso. Especialmente indicativa es la formación de pronombres, que nacen con la aparición de la propiedad. En tanto inicialmente aparece la propiedad tribal, y no la privada, en un comienzo los pronombres indican número colectivo, el de la tribu y su tótem- o dios protector de los derechos de la propiedad de este grupo social determinado, luego-. Sólo sucesivamente, con la aparición de la propiedad privada, se delinea la primera persona de número singular- “yo”-, y la segunda y terceras personas, contrapuestas a ella- tú, él.

Lo que hemos expuesto basta para convencerse de que el lenguaje no es un don divino ni un regalo de la naturaleza. Es el producto de la actividad humana colectiva, y refleja en todos sus elementos tanto la organización económica como la sociopolítica de la sociedad que lo ha generado”.-

 

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Mijail Mijailovich Bajtin (1895 / 1975).-

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Valentin Nikolaevich Voloshinov (1895 /1936).-

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Fuente Original Post:

Bajtin, Mijail y Voloshinov, V. “¿Qué es el Lenguaje?”. Buenos Aires. Almagesto. 1998.-

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Bajtin / Voloshinov:  ”El Lenguaje y la Clase” / “La Sensación y la Expresión”/ “La Ideología Cotidiana” / “La Creación Artística y el Lenguaje Interior” (Extractos de “¿Qué es el Lenguaje?”):
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 Bajtin / Voloshinov:  “El Lenguaje y la Clase” / “La Sensación y la Expresión”/ “La Ideología Cotidiana” / “La Creación Artística y el Lenguaje Interior” (Extractos de “¿Qué es el Lenguaje?”):

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El lenguaje es en cierto sentido una superestructura de las relaciones sociales. Al revestir tal carácter, el lenguaje se vuelve así la condición necesaria para la organización social de los hombres. Con el desarrollo de la actividad económica, en la organización laboral se evidencian deberes y derechos diferentes de las diversa personas. Esto se encuentra relacionado con el nacimiento del lenguaje sonoro, que, por mucho tiempo había despmpeñado las funciones del lenguaje sagrado, mágico, y que por eso era un lenguaje misterioso. Gradualmente, se evidencian los custodios de este lenguaje secreto, el grupo de los sacerdores o de los shamanes. Ellos están rodeados de una especial deferencia y veneración, ya que son omnipotentes y omniscientes. En realidad, conocían aquellas palabras-exorcismo de las que, según el hombre primitivo, dependía el bienestar de la tribu. Así, en el amanecer de la historia humana, el lenguaje coopera involuntariamente para crear los embriones de la división de clases sociales y de patrimonios de la sociedad. En una fase siguiente de la historia de la humanidad, con la aparición de la propiedad privada y la formación del estado, se siente la exigencia de una fijación jurídica de las relaciones de propiedad, expresada en un lenguaje oficial. Aparecen las fórmulas jurídicas, todavía estrechamente ligadas a las fórmulas religiosas. En un cierto sentido, la palabra sacraliza, con su antigua autoridad mágica, las leyes ventajosas para una minoría dirigente, que favorece la servidumbre de la mayoría sometida. No sólo las leyes jurídicas escritas, sino también las leyes morales no escritas, se crean, se explican y se convierten en una fuerza coercitiva sólo con la aparición del lenguaje humano. Finalmente, está claro que sin la ayuda de la palabra no habrían nacido ni la ciencia ni la literatura. Ninguna cultura habría podido realizarse si se hubiera privado a la humanidad de la posibilidad de la comunicación social, de la que nuestro lenguaje es la forma materializada.

La ideología social, los sistemas ideológicos ya formados, no son sino una ideología cotidina sistematizada y fijada con signos externos. La estructura sociológica de los estratos superiores del lenguaje interior y de las orientaciones sociales contenidas en él, determinan en grado significativo la creación ideológica, y, en particular la artística, de una persona dada; y en esta creación se encuentran su desarrollo final y su conclusión. El lenguaje artístico exterior no puede entrar en colisón con las orientaciones sociales fundamentales del lenguaje interior. Entre el estilo interior y el exterior, existe la misma interacción que entre la ideología cotidiana y el sistema ideológico ya formado, fijado: el lenguaje interior reaviva tanto al lenguaje exterior percibido como al creado, pero, al mismo tiempo es determinado por éste…

Tratemos de representarnos sistemáticamente el camino recorrido por la creación artística literaria. El pasaje de la sensación, como expresión exterior, a la enunciación realizada exteriormente es el primer estadio de la creación ideológica, en nuestro caso, de la literaria. En este estadio se refuerza la orientación social que ya estaba contenida en la sensación, o cuya posibilidad estaba bosquejada en ella.  Aquí, en cierto sentido, aparece y se toma en consideración el potencial oyente, el potencial participante en el acontecimiento que provoca el pasaje de la expresión interior a la exterior. En este estadio ocurre la primera verificación de las formas ideológicas de la sensación.  En el segundo estadio de realización, la forma cotidiana primitiva se vuelve ya un producto ideológico, una obra en el sentido preciso del términoAquí ocurre una reestructuración sustancial de toda la estructura social de la expresión: el oyente potencial ahora se toma como una figura efectiva, realmente existente, que comienza a ser considerado representante de una masa de lectores organizada. El momento más sustancial de este segundo estadio es el dominio del material, su transformación en objeto de arte.

Finalmente, en el tercer y último estadio de su realización artística, el producto técnico debe adaptarse a las condiciones técnicas exteriores. Ocurre la transformación técnica de la forma del material: La obra debe asumir una orientación frente a la redacción, la casa editorial, la tipografía, el mercado de libros, etc.

En los tres estadios, el proceso de realización de arte ocurre en un ambiente único: el ambiente social. Este proceso es continuo: de la sensación confusa a la expresión del libro, no ocurre más que una precisión y un ensanchamiento de aquella estructura social que ya estaba contenida en las primeras vislumbres de la conciencia del hombre. No existen, ni pueden existir, fronteras netas entre los diversoos momentos de este proceso- entre la obra aislada y el encuentro con el público-: la sensación interior era desde el comienzo una expresión exterior- aunque sólo en forma latente-; el oyente -aunque presupuesto- era desde el comienzo un elemnto necesario de su estructura.  Tanto el lenguaje interior como el exterior se encuentran igualmente orientados hacia el otro, hacia el oyente. Tanto el hablante como el oyente son participantes conscientes del acontecimiento de la enunciación, y ocupan en el posiciones interdependientes. La enunciación artística, es decir, la literaria, es tan sociológica como la enunciación ideológica cotidiana, es decir, como todo el conjunto de sensaciones cotidianas que reflejan y refractan la realidad objetiva, y  las expresiones exteriores inmediatamente ligadas a ellas.-

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Mijail Mijailovich Bajtin (1895 / 1975).-

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Valentin Nikolaevich Voloshinov (1895 /1936).-

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Fuente Original Post: Bajtin, Mijail y Voloshinov, V. “¿Qué es el Lenguaje?”. Buenos Aires. Almagesto. 1998.-

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Bajtin / Voloshinov: “El Origen del Lenguaje” (Extractos de “¿Qué es el Lenguaje?”):
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Links Post:
 http://www.razonypalabra.org.mx/anteriores/n41/imazzonla.html
http://www.pdf-search-engine.com/mijail-bajtin-pdf.html

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