Archive for the ‘Fenomenología’ Category



“Mnemosyne” by Dante Gabriel Rossetti (1881) .-

“Mnemosyne” by Dante Gabriel Rossetti (1881) .-



Mnemosyne/ Μνημοσύνη (Roman equivalent: Moneta(0)) was a Titaness, goddess of Memory (1) and the inventor of Words (2)

Mnemosyne was also a goddess of time. She represented the rote memorisation required, before the introduction of writing, to preserve the stories of history and sagas of myth. She was the daughter of Uranus (Heaven) and Gaia (Earth). Uranus and Gaia were the parents of the first generation of Titans, consisting of twelve elder gods/goddesses, being Mnemosyne included among them.


Genealogy of the Olympians in Greek mythology, Mnemosyne among them.-

Genealogy of the Olympians in Greek mythology, Mnemosyne among them.-

She was also lover of the Ruler of Gods, Zeus
After Zeus led the war against the Titans and established himself as the leader of the Olympians, he feared that, even though he might be immortal, his great victories and decisions might soon be forgotten.

Longing for a way to preserve the memory of his many great feats, he dressed as a shepherd and went to find Mnemosyne. 

The account tells that Zeus and Mnemosyne slept together for nine consecutive nights, thus birthing the nine Muses (3)

The Muses were nine young, beautiful maidens who became the representatives of poetry, the arts, the sciences and sources of inspiration.
They were often depicted as accompanied by Apollo, who represented discipline and application of the arts. The Muses were: Calliope, epic or heroic poetry Clio, history Erato, love poetry and flute-playing Euterpe, lyric poetry and lyre-playing Melpomene, tragedy Polyhymnia, sacred music and dance Terpsichore, choral music and dance Thalia, comedy and idyllic poetry Urania, astronomy and cosmological poetry.
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“Apollo and the Muses” by Simon Vouet. 1640.

“Apollo and the Muses” by Simon Vouet. 1640.

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mne8Mnemosyne’s name derives from Mene, Moon, and mosune, ‘wooden house’ or ‘tower’, so literally means ‘the House of the Moon’.
The goddess Mnemosyne is sometimes credited with being the first philosopher, as her gift was the power of reason.
She was given responsibility for the naming of all objects, and by doing so gave humans the means to dialog and to converse with each other. 
The powers to place things in memory an that of remembrance were also attributed to this goddess.
The name Mnemosyne was also used for a river in the Underworld, Hades, which flowed parallel to the river of Lethe (4).  
Lethe was one of the five rivers of the underworld of Hades, around the cave of Hypnos, the greek god of Sleep, and through the Underworld, where all those who drank from it experienced complete forgetfulness. 
In chant XXXI of Dante’s “Divina Commedia”, at the very top of Purgatory, Dante is dipped into the River Lethe, which will cause amnesia. The chant of Asperges me (purge me) accompanies his immersion, and he then forgets his past sins and his atonement for them is complete.
Furthermore, the words Lethe or Elysium are often used as metaphors for the underworld or Hades in general.
Charon was the ferryman of the dead, in the service of the underworld domains of Hades. He received the shades of the dead from Hermes, who gathered them from the upper world and guided them through the underworld. Charon transported them in his boat to a final resting place in Hades, the land of the dead, on the other side.
The fee for his service were two coins which were placed on the eyelids of the dead person or just one coin, which was put in the mouth of the dead as a Greek burial custom .
It was believed that those who had not received due burial and were unable to pay his fee, would be left to wander the earthly side of the river Acheron, haunting the upper world as ghosts, being also unable to reincarnate.
“Mnemosyne, The Mother of the Muses” by Frederic Leighton. (19th century).

“Mnemosyne, The Mother of the Muses” by Frederic Leighton. (19th century).

Some ancient Greeks believed that souls were made to drink from the river before being reincarnated, so they would not remember their past lives. 
Other accounts taught the existence of another river, the Mnemosyne; those who drank from the Mnemosyne would remember everything.
More specifically, according to the Orfism, a Greek mystical religious movement, the newly dead who drank from the River Lethe would lose all memory of their past existence.
The initiated were taught to seek instead the river of memory, Mnemosyne, thus securing the end of the transmigration of the soul.
Besides, Mnemosyne was considered a minor oracular goddess. She presided over the underground oracle of Trophonios in Boiotia. Ancient Greeks sometimes worshipped Mnemosyne in the form of a spring, alluding to her profuse, flowing energy. 
Before being brought to the oracle, initiates were taken to a place with two pools lying next to each other. They were instructed to first drink from the pool of Lethe, the Goddess of forgetfulness, in order that they might forget their previous lives. Then they were taken to the spring of Mnemosyne to drink so that they would remember all that they were about to learn from the oracle.
Finally, Mnemosyne can be related to Aletheia, the greek goddess of Truth, Remembering and the Unhidden. The Roman counterpart for this goddess is Veritas

Aletheia (ἀλήθεια) is a Greek word variously translated as “unclosedness”, “unconcealedness”, “disclosure” or “truth”. Contained within the etymology of the word Aletheia is “lethe” meaning “forgetfulness”, “oblivion” and also applicable to one of the five rivers of the Underworld in Hades, as it was previously said.

The german philosopher, Martin Heidegger in his book “Time and Being” drew out an understanding of the term as ‘unconcealedness’. According to him, aletheia is distinct from conceptions of truth understood as statements which accurately describe a state of affairs (correspondence), or statements which fit properly into a system taken as a whole (coherence).

Instead, Heidegger focused on the elucidation of how the “world” is disclosed, or opened up, in which things are made intelligible for human beings in the first place, as part of a holistically structured background of meaning.

There is also an interesting association between Memory, seen as a faculty and Plato´s theory of Ideas. Plato, through Socrates´voice, states- in the dialogue “Phaedo”- that the soul was immortal and gives four arguments to prove so.

The basis of these reasonings were previous statements which relate the ability to apprehend Ideas through a sort of process of intuitive memory.

In Plato’s Dialogues, learning appears as a process of remembering, assuming that the soul, before its incarnation in the body, was in the realm of the “Forms”. There, the soul saw the Essences-Forms or Ideas, rather than the pale shadows or copies we merely experience on earth. Hence, when we identify an object, we are just remembering the Idea or Form which remains as an incorruptible and eternal essence behind and at the same time beyond the particular object.



Dante Gabriel Rossetti, Study of Jane Morris for ‘Mnemosyne’ (detail), 1876.-

Dante Gabriel Rossetti, Study of Jane Morris for ‘Mnemosyne’ (detail), 1876.-

(0) Moneta. In Roman mythology, Moneta was a title given to two separate goddesses: the goddess of memory (identified with the Greek goddess Mnemosyne) and an epithet of Juno/Hera, called Juno Moneta. Moneta is also a central figure in  John Keats‘ poem “The Fall of Hyperion: A Dream”. (See Excerp below)
‘Is Saturn’s; I Moneta, left supreme
‘Sole priestess of this desolation.’
I had no words to answer, for my tongue,
Useless, could find about its roofed home
No syllable of a fit majesty
To make rejoinder to Moneta‘s mourn.
(1)Mnemosyne, Goddess of Memory.  Socrates: “Let us, then, say that this is the gift of Mnemosyne (Memory), the mother of the Mousai (Muses), and that whenever we wish to remember anything we see or hear or think of in our own minds, we hold this wax under the perceptions and thoughts and imprint them upon it, just as we make impressions from seal rings; and whatever is imprinted we remember and know as long as its image lasts, but whatever is rubbed out or cannot be imprinted we forget and do not know”. Plato, Theaetetus 191c (trans. Fowler).-
(2) Mnemosyne, inventor of Words. “Of the female Titanes they say that Mnemosyne discovered the uses of the power of reason, and that she gave a designation to every object about us by means of the names which we use to express whatever we would and to hold conversation one with another; though there are those who attribute these discoveries to Hermes. And to this goddess is also attributed the power to call things to memory and to remembrance (mneme) which men possess, and it is this power which gave her the name she received”. Diodorus Siculus, Library of History 5. 67. 3 (trans. Oldfather) (C1st B.C.).-
(3) Mnemosyne and Zeus, parents of  the nine Muses“And again, he [Zeus, after lying with Demeter] loved Mnemosyne with the beautiful hair: and of her the nine gold-crowned Moisai (Muses) were born”. Hesiod, Theogony 915 ff (trans. Evelyn-White) (C8th or C7th B.C.) 
(4) Mnemosyne, a river which flowed parallel to the river of Lethe. “He [Aithalides, son of Hermes, gifted with unfailing memory] has long since been lost in the inexorable waters of the Acheron, yet even so, Lethe (Forgetfulness) has not overwhelmed his soul [ie unlike the other dead he remembers his past lives and retains his memory in the underworld]”. Apollonius Rhodius, Argonautica 1. 642 ff (trans. Rieu) (Greek epic C3rd B.C.).-
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►Gallery: “Mnemosyne, Goddess of Memory ”:
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“To Mnemosyne (Memory). The consort I invoke of Zeus divine; source of the holy, sweetly speaking Mousai nine; free from the oblivion of the fallen mind, by whom the soul with intellect is joined. Reason’s increase and thought to thee belong, all-powerful, pleasant, vigilant, and strong. ‘Tis thine to waken from lethargic rest all thoughts deposited within the breast; and nought neglecting, vigorous to excite the mental eye from dark oblivion’s night. Come, blessed power, thy mystics’ memory wake to holy rites, and Lethe’s (Forgetfulness) fetters break”. Orphic Hymn 77 to Mnemosyne (trans. Taylor) (Greek hymns C3rd B.C. to 2nd A.D.).-
This part of the post on Mnemosyne consists of a collaboration with two talented canadian women. Resa McConaghy and Christy Birmingham.
I was initially invited to join Resa and Christy in order to work in something together. Resa is an artist and costume designer and Christy a freelancer writer and poet.
I was delighted to be part of the project which figuratively unites a continent from North to South, or viceversa. And, nor less than having a Greek Goddess as pretext!.
Resa created a beautiful gown based on Mnemosyne whilst Christy wrote a poem following the same implicit prompt.
So, without further ado… I am leaving you with these two Northern Stars, and their respective contributions…
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Resa has created a mesmerizing gown inspired in Mnemosyne. She chose red and white for the dress and added some beautiful details such as golden traces representing Mnemosyne’s daughters, the Nine Muses. I also liked the way she introduced the iconic two masks, depicting Comedy and Tragedy.
Mnemosyne was the patroness of poets, and she played a very important role when it comes to preserve the Oral tradition. So I think this detail speaks out loud in that sense. 
Resa tells us more about this gown in her post on Goddess Mnemosyne, which you will be able to find on her blog Art Gowns.


Goddess Mnemosyne. Artgown by © Resa McConaghy. 2016.-

Goddess Mnemosyne. Artgown by © Resa McConaghy. 2016.-


Goddess Mnemosyne. Artgown by Resa McConaghy.

Goddess Mnemosyne. Artgown by Resa McConaghy.


 About Resa McConaghy:
resaResa is a canadian artist, costume designer and author.
She hosts two blogs Graffiti Lux and Murals and Art Gowns.
She has written a book, “Nine Black Lives, available on Amazon. You can follow Resa on Twitter, too.
 Art Gowns: http://artgowns.com/ Graffiti Lux and Murals: http://graffitiluxandmurals.com/

Art Gowns: http://artgowns.com/ Graffiti Lux and Murals: http://graffitiluxandmurals.com/


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Christy has written a beautiful poetic ode to Mnemosyne. The title is so clever, I like the fact that she has chosen a gerund and that Mnemosyne, the Goddess of Memory is being remembered.

The first stanza delves into the temporal dialectic of memories (second and third verses), alluding to Mnemosyne´s daughters and developing that idea in the second stanza, in which Zeus is also mentioned as the father of the Muses.

The third stanza entails a great twist as it places Mnemosyne´s influence among us, hic et nunc (here and now). Christy highlights how Mnemosyne is being acknowledged in the collaboration that beckons her spirit to birth again.

You can check out more Christy´s poems on her blog Poetic Parfait.


Remembering Mnemosyne

She is one with memory,
Closer to the past than the present,
With a future that pops forth nine muses who
Walk with mythically-lined toes full of
Musicality, poetic verse, and
Laughter for miles.
The talented Muses are born as
Presents to the mind –
They are gifts from Zeus and Mnemosyne,
Whose passionate harvest spread over evenings that
Would later inspire three creative women afar.
Her magical wonder ignites poetic words that
Mix with design and descriptions into a
Collaboration that beckons her spirit to birth again,
This time with dialogue, syllables and an exquisite
Red fabric that cloaks us all in comfort.

© Christy Birmingham. 2016 .-


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©Poetic Parfait 2016. Artwork for Christy Birmingham´s Poem.

©Poetic Parfait 2016. Artwork for Christy Birmingham´s Poem.

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About Christy Birmingham:

cb1Christy is a canadian freelance writer, poet and author. She is the author of two books. The poetry collection “Pathways to Illumination”(2013), available  at Redmund Productions. And another poetry book,  “Versions of the Self” (2015), which you can find on Amazon.  She also hosts two blogs: Poetic Parfait and When Women Inspire. You can connect with Christy on Twitter too. 

Poetic Parfait: http://poeticparfait.com/ When Women Inspire: http://whenwomeninspire.com/

Poetic Parfait: http://poeticparfait.com/ When Women Inspire: http://whenwomeninspire.com/



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♠Arthur Schopenhauer: “On The Concepts of Will and Free Will”:

Arthur Schopenhauer (1788 / 1860).-

Arthur Schopenhauer (1788 / 1860).-


I) ♠Arthur Schopenhauer: “On the Concept of Will”:

Schopenhauer is an idealist, meaning that to him matter does not exist independent of a mind there to perceive it. 

For Schopenhauer the world is driven by an all-pervading and inescapable will. The Will is the thing-in-itself. Schopenhauer’s Will is not the individual psychological will, but a universal metaphysical principle, spaceless and timeless and uncaused, 

All actions taken are ultimately derived from this omnipresent drive of survival that he believes can be found everywhere around us. We may perceive and control our individual, conscious actions, but they are always being pushed, unconsciously by this will.

The Will, according to Schopenhauer, manifests itself in the individual as impulse, instinct and craving.

Organic attraction and mechanical pull are both to Schopenhauer expressions of the Will-to-live. This Will tries falsely to overcome death by self-reproduction. This is why, says Schopenhauer, the sexual urge is so strong in all beings.

The world itself is a representation of this will, therefore the will is the reality behind the world of appearances. However, the catch is that each manifestation of the will that we recognize is exactly that, particular manifestations, not the world “in itself.” Therefore while we are blindly driven by this force, we are separate from it, or better put, we are separate from a real conscious understanding of it and what it causes us to do.




♠II) Arthur Schopenhauer: “On the Concept of Free Will”:

Schopenhauer largely rejected the idea of free will in the sense that actions are always determined by an unchanging character and incentives or motives.

There is a distinction made here between the freedom to will and the freedom to act. For Schopenhauer given the same circumstances each one of us would have the same will, so you really have no choice in the matter. This philosophy of free will is a sort of determinism with illusionary freedom. We think that we are responsible for our actions, but according to Schopenhauer, things could not have gone any differently, they were inevitable from the circumstances.

Arthur Schopenhauer’s concept of the Freedom of the Will can be summarized as follows:

→We can do as we will, but we cannot will as we will

→Character is determined by nature, not by the environment

One of Schopenhauer´s most famous quotes in his book “On the Freedom Of the Will (1839) is: “Man can do what he wills but he cannot will what he wills”.

Basically with these words he meant to say that we have a free will to a limited degree. We are driven but also restrained by our instincts. However, we are guided most of all by the existing customs and codes of morality that are current in our part of society.

Schopenhauer is against a code of morals that is strictly based on reason. This is another point where him and Kant are divergent. What is truly the good thing is not always the rational thing, and something truly bad can be made to seem rational given the circumstances. Therefore doing good is not an act of reason or divine law, it is just some people manage to see the world in a ethical light while others never will.




♠Arthur Schopenhauer: “On Human Nature” (Complete Text):

Click above to read "On Human Nature", by Arthur Schopenhauer.-

Click above to read “On Human Nature”, by Arthur Schopenhauer.-

Click here to read Chapter III: “Free Will and Fatalism”.-_______________________________________________________________________________________________

♠Enlaces en Castellano relacionados con este Post:

(Hacer Click sobre el título respectivo)

Arthur Schopenhauer: “Ensayo Sobre el Libre Albedrío” o “Ensayo Sobre la Libertad de la Voluntad Humana”.-

Arthur Schopenhauer: “La Arrogancia del que, por tener Libre Albedrío, cree que es Libre”.-

Arthur Schopenhauer: “El Amor y Otras Pasiones. La Libertad”.-




♠Links Post:  


♠Last But Not Least: Blog Nomination to Versatile Blogger Award / Nominación al Premio Versatile Blogger Award:

Thanks to the Blog / Gracias al Blog Los Sentidos de La Vida:

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♠Thanks Sylvester (AKA Poet Bro) for being there with your words and good vibes earlier today (February 24th). 

♠A Poem: “For A Friend”. By Sylvester L. Anderson:

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♠Martin Heidegger: 

“Caminos de Bosque”: “¿Y Para Qué Poetas?” / 

“Off The Beaten Track”: “Why Poets”?:



Hölderlin: "Mnemosyne".-

Hölderlin: “Mnemosyne”.-


¿y para qué poetas en tiempos de penuria?. Hölderlin contesta humildemente a través de la boca del amigo poeta, Heine, a quien interpelaba la pregunta:




Los poetas son aquellos mortales que, cantando con gravedad al dios del vino, sienten el rastro de los dioses huidos, siguen tal rastro y de esta manera señalan a sus hermanos mortales el camino hacia el cambio. Ahora bien, el éter, único elemento en el que los dioses son dioses, es su divinidad. El elemento éter, eso en lo que la propia divinidad está todavía presente, es lo sagrado. El elemento del éter para la llegada de los dioses huidos, lo sagrado, es el rastro de los dioses huidos. Pero ¿quién es capaz de rastrear semejante rastro? Las huellas son a menudo imperceptibles y, siempre, el legado dejado por una indicación apenas intuida. Ser poeta en tiempos de penuria significa: cantando, prestar atención al rastro de los dioses huidos. Por eso es por lo que el poeta dice lo sagrado en la época de la noche del mundo. Por eso, la noche del mundo es, en el lenguaje de Hölderlin, la noche sagrada.

El tiempo es de penuria porque le falta el desocultamiento de la esencia del dolor, la muerte y el amor. Es indigente hasta la propia penuria, porque rehuye el ámbito esencial al que pertenecen dolor, muerte y amor. Hay ocultamiento en la medida en que el ámbito de esa pertenencia es el abismo del ser. Pero aún queda el canto, que nombra la tierra. Qué es el propio canto? ¿Cómo puede ser capaz de él un mortal? ¿Desde dónde canta el canto? ¿Hasta dónde penetra en el abismo?

No es la totalidad del querer la que constituye primordialmente el peligro, sino el propio querer bajo la forma de la autoimposición dentro de un mundo permitido únicamente como voluntad. El querer que es querido por esta voluntad ya se ha decidido por el mando incondicionado. Con esta decisión, se ve completamente entregado a manos de la organización total. Pero es sobre todo la propia técnica la que impide cualquier experiencia de su esencia. Porque mientras se despliega por completo, desarrolla en las ciencias una especie de saber al que siempre le queda cerrada la posibilidad de alcanzar algún día el ámbito esencial de la técnica y sobre todo la de volver a pensar su origen esencial.

La esencia de la técnica sólo surge a la luz del día lentamente. Ese día es la noche del mundo transformada en mero día técnico. Ese día es el día más corto. Con él nos amenaza un único invierno infinito. Ahora, no sólo se le niega protección al hombre, sino que lo salvo de todo lo ente permanece en tinieblas.

El peligro consiste en esa amenaza que atañe a la esencia del hombre en su relación con el propio ser y no en peligros casuales. Este peligro es el peligro. Se esconde de todo ente en el abismo. A fin de que el peligro sea visto y mostrado, tiene que haber esos mortales que son capaces de alcanzar antes el abismo.


heidegger poetas 04


El poema piensa el ser de lo ente, la naturaleza, como riesgo. Todo ente es arriesgado en un riesgo. En cuanto arriesgado, se encuentra en la balanza. La balanza es el modo que tiene el ser de pesar a cada ente, esto es, de mantenerlo en el movimiento del sopesar. Todo arriesgado se encuentra en peligro. Los ámbitos de lo ente se pueden diferenciar según el tipo de relación que mantienen con la balanza. Desde la perspectiva de la balanza también debe aclararse la esencia del ángel, siempre que admitamos que es él el que tiene el rango más alto de todo el ámbito de lo ente.


Rilke. (Vol III P. 438).-

Rilke. (Vol III P. 438).-


La vida corriente del hombre actual es la de la autoimposición sobre el mercado desprotegido de los cambistas. El traspaso de la balanza al ángel es, por contra, lo inhabitual. Es inhabitual incluso en el sentido de que no sólo representa la excepción dentro de la regla, sino que lleva al hombre, en relación con su esencia, fuera y más allá de la regla de la protección y la desprotección. Por eso, el traspaso sólo ocurre «a veces». Aquí, esto no significa de vez en cuando y arbitrariamente, sino raras veces y en el momento justo, en un caso siempre único y de modo único. El traspaso de la balanza del mercader al ángel, esto es, la inversión de la separación, ocurre como interiorización rememorarte en el espacio interno del mundo cuando existen esos que «a veces.., hasta nos arriesgamos más… un soplo más…».

Desde el momento en que esos más arriesgados arriesgan el propio ser y por lo tanto se arriesgan en el ámbito del ser, el lenguaje, son esos que dicen. Pero entonces ¿el hombre no es ese que posee el lenguaje por naturaleza y constantemente lo arriesga? Es verdad. En este caso, incluso ese que quiere de la manera habitual también arriesga ya el decir en su producción calculadora. Así es. Entonces, los más arriesgados no pueden ser sólo esos que dicen. El decir de los más arriesgados debe arriesgar expresamente el dicho. Los más arriesgados sólo son lo que son cuando son los que más dicen.

Los más arriesgados convierten la desprotección no salvadora en lo salvo de la existencia mundanal. Ésta, es lo que hay que decir. En el decir se vuelve a los hombres.

Su canto escapa a toda autoimposición intencional. No es ningún querer en el sentido de un deseo. Su canto no pretende ni trata de alcanzar algo que haya que producir, En el canto, se introduce el propio espacio interno del mundo. El canto de estos rapsodas no pretende nada ni es un oficio.


Hölderlin. "Sonetos a Orfeo".-

Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-

Hölderlin. "Sonetos a Orfeo".-

Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-

Hölderlin. "Sonetos a Orfeo".-

Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-


Ese soplo más, que arriesgan los más arriesgados, no significa sólo y en primer lugar la medida apenas perceptible, por lo fugaz, de una diferencia, sino que significa de modo inmediato la palabra y la esencia del lenguaje. Esos que son un soplo más arriesgados se arriesgan al lenguaje.

El canto ni siquiera persigue eso que hay que decir. El canto es la pertenencia a la totalidad de la pura percepción. Cantar es ser llevado por el empuje del

viento desde el inaudito centro de la plena naturaleza. El propio canto es «un viento».

Así pues, es verdad que el poema dice claramente, aunque de modo poético, quiénes son esos más arriesgados que la propia vida. Son aquellos que se arriesgan «un soplo más…». No por casualidad, en el texto del poema las palabras «un soplo más» van seguidas de puntos suspensivos. Expresan lo callado.

Los más arriesgados son los poetas, pero aquellos poetas cuyo canto vuelve nuestra desprotección hacia lo abierto.

Los poetas del género de esos más arriesgados se encuentran en camino hacia la huella de lo sagrado, porque experimentan como tal la falta de salvación. Su canción por encima de la tierra salva y consagra. Su canto celebra lo intacto de la esfera del ser… , de tal modo, que sólo en el advenimiento de su palabra se hace presente el futuro. Cuanto más puro es ese advenimiento, tanto más presente será su permanencia. Cuanto más se reserva lo que viene en la predicción, tanto más puro es el advenimiento.-


Martin Heidegger (1889/1976).-

Martin Heidegger (1889/1976).-


♠Descargar “Caminos de Bosque” de Martin Heidegger:

Hacer click en la imagen de la cubierta del libro para descargar "Caminos de Bosque".-

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♠Reseña de “Caminos de Bosque “de Martin Heidegger (Holzwege):

Hacer click sobre la imagen para leer el artículo completo, “A propósito de Holzwege”.-

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♠Descargar “¿Y Para Qué Poetas?” de Martin Heidegger:

(Incluido en el libro”Caminos de Bosque” (Holzwege), Alianza, Madrid, 1996, pp. 241-289. Traducción de Cortés H y Leyte, A):

Hacer click sobre la imagen (título) para leer el texto.-

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♠Descargar cincuenta y cuatro obras de Martin Heidegger:

Hacer click sobre el Logo para descargar 27 títulos de Heidegger.-

Hacer click sobre el Logo para descargar veintisiete títulos de Heidegger.-

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♠English Section: Martin Heidegger: 

“Off The Beaten Track”: “Brief Review”:

daseOriginally published in German under the title “Holzwege”, this collection of texts is Heidegger’s first post-war work and contains some of the major expositions of his later philosophy.  

Although translations of the essays have appeared individually in a variety of places, this is the first English translation to bring them together as Heidegger intended. It is an invaluable resource for all students of Heidegger, whether they study philosophy, literary theory, religious studies, or intellectual history.


“To be a poet in a destitute time means: to attend, singing, to the trace of the fugitive gods. 

This is why the poet in the time of the world’s night utters  the holy.”  (Martin Heidegger. “Off the Beaten Track”, “Why Poets?”).-


♠Martin Heidegger: “Further Analysis on the Concepts of Dasein, Ereignis and Poetic Habitation“:

According to “Being and Time”, the a priori transcendental conditions for intelligibility are to be interpreted in terms of the phenomenon of heritage, that is as culturally determined structures that form pre-existing fields of intelligibility into which individual human beings are thrown and onto which they project themselves. 

A key aspect of this idea is that there exist historically important individuals who constitute heroic cultural templates onto which I may now creatively project myself.

In the later philosophy, as in “Off the Beaten Track”, these heroic figures are reborn poetically as the divinities of the fourfold, as “the ones to come” and as the “beckoning messengers of the godhead” (“Building Dwelling Thinking”). 

When Heidegger famously announces that only a god can save us or that “the last god is not the end but the other beginning of immeasurable possibilities for our history” (“Off the Beaten Track”), he has in mind not a religious intervention in an ‘ordinary’ sense of the divine, but rather a transformational event in which a secularized sense of the sacred—a sensitivity to the fact that beings are granted to us in the essential unfolding of Being—is restored.

The notion of dwelling as poetic habitation opens up a path to what Heidegger calls “the mystery” (Ereignis). Even though the world always opens up as meaningful in a particular way to any individual human being as a result of the specific heritage into which he or she has been enculturated, there are of course a vast number of alternative fields of intelligibility ‘out there’ that would be available to each of us, if only we could gain access to them by becoming simultaneously embedded in different heritages. But Heidegger’s account of human existence means that any such parallel embedding is ruled out, so the plenitude of alternative fields of intelligibility must remain a mystery to us.

In Heidegger’s later philosophy this mysterious region of Being emerges as a structure that, although not illuminated poetically in dwelling as a particular world-as-fourfold, nevertheless constitutes an essential aspect of dwelling in that it is ontologically co-present with any such world. Appropriation is necessarily a twofold event: as Dasein (Being-There) is thrown into an intelligible world, vast regions of Being are plunged into darkness. But that darkness is a necessary condition for there to be any intelligibility at all. 




♣”Etymology of Heideggerian words used before”:




♠Download “Off the Beaten Track” by Martin Heidegger:

Click on the cover book above to read "Off the Beaten Track".-

Click on the cover book above to read “Off the Beaten Track”.-


English translations of Heidegger's writings. Click on the Logo to Check them.-

English translations of Heidegger’s writings. Click on the Logo to Check them.-

Index Martin Heidegger´s  "Off the Beaten Track".-

Index Martin Heidegger´s “Off the Beaten Track”.-


♠Bonustrack: “Heidegger Speaks” (Video with Subtitles in English):


♠”Heineken §§ Heidegger”:

“La Cerveza del Ser-Ahí” (Alemán: da- Ahí; sein – Ser) / 

“Dasein´s Beer” (German: da – There; sein – Being):

"Heidegger: Das Bier Die Dasein".-

“Heidegger: Des Dasein Bier”.-


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Beatriz Sarlo: “Escenas de la Vida Posmoderna”: 

“El Centro Comercial”:

El shopping es un artefacto perfectamente adecuado a la hipótesis del nomadismo contemporáneo: cualquiera que haya usado alguna vez un shopping puede usar otro, en una ciudad diferente y extraña de la que ni siquiera conozca la lengua o las costumbres. Las masas temporariamente nómadas que se mueven según los flujos del turismo, encuentran en el shopping la dulzura del hogar donde se borran los contratiempos de la diferencia y del malentendido.

Después de una travesía por ciudades desconocidas, el shopping es un oasis donde todo marcha exactamente como en casa; del exotismo que deleita al turista hasta agotarlo, se puede encontrar reposo en la familiaridad de espacios que siguen conservando algún atractivo, dado que se sabe que están en el “extranjero”, pero que, al mismo tiempo, son idénticos en todas partes.

Sin shoppings y sin Clubs Mediterranée el turismo de masas sería impensable: ambos proporcionan la seguridad que sólo se siente en la casa propia, sin perder del todo la emoción producida por el hecho de que se la ha dejado atrás.Cuando el espacio extranjero, a fuerza de incomunicación, amenaza como un desierto, el shopping ofrece el paliativo de su familiaridad. 

Pero no es esta la única ni la más importante contribución del shopping al nomadismo. Por el contrario, la máquina perfecta del shopping, con su lógica aproximativa, es, en sí misma, un tablero para la deriva desterritorializada. Los puntos de referencia son universales: logotipos, siglas, letras, etiquetas, no requieren que sus intérpretes estén afincados en ninguna cultura previa o distinta de la del mercado. Así, el shopping produce una cultura extraterritorial de la que nadie puede sentirse excluido: incluso los que menos consumen se manejan perfectamente en el shopping e inventan algunos usos no previstos, que la máquina tolera en la medida en que no dilapiden las energías que el shopping administra. Estos visitantes, que la máquina del shopping no contempla pero a quienes tampoco expulsa activamente, son extraterritoriales, y sin embargo la misma extraterritorialidad del shopping los admite en una paradoja curiosa de libertad plebeya. Fiel a la universalidad del mercado, el shopping en principio no excluye.

Su extraterritorialidad tiene ventajas para los más pobres: ellos carecen de una ciudad limpia, segura, con buenos servicios, transitable a todas horas; viven en suburbios de donde el Estado se ha retirado y la pobreza impide que el mercado tome su lugar; soportan la crisis de las sociedades vecinales, el deterioro de las solidaridades comunitarias y el anecdotario cotidiano de la violencia. El shopping es exactamente una realización hiperbólica y condensada de cualidades opuestas y, además, como espacio extraterritorial no exige visados especiales. En la otra punta del arco social, la extraterritorialidad del shopping podría afectar lo que los sectores medios y altos consideran sus derechos; sin embargo, el uso según días y franjas horarias impide la colisión de estas dos pretensiones diferentes. Los pobres van los fines de semana, cuando los menos pobres y los más ricos prefieren estar en otra parte. El mismo espacio cambia con las horas y los días, mostrando esa cualidad transocial que, según algunos, marcaría a fuego el viraje de la posmodernidad.

La extraterritorialidad del shopping fascina también a los muy jóvenes, precisamente por la posibilidad de deriva en el mundo de los significantes mercantiles. Para el fetichismo de las marcas se despliega en el shopping una escenografía riquísima donde, por lo menos en teoría, no puede faltar nada; por el contrario, se necesita un exceso que sorprenda incluso a los entendidos más eruditos. La escenografía ofrece su cara Disneyworld: como en Disneyworld, no falta ningún personaje y cada personaje muestra los atributos de su fama. El shopping es una exposición de todos los objetos soñados.

Ese espacio sin referencias urbanas está repleto de referencias neoculturales, donde los que no saben pueden aprender un know-how que se adquiere en el estar ahí. El mercado, potenciando la libertad de elección (aunque sólo sea de toma de partido imaginaria), educa en saberes que son, por un lado, funcionales a su dinámica, y, por el otro, adecuados a un deseo joven de libertad antiinstitucional. 

Sobre el shopping nadie sabe más que los adolescentes, que pueden ejercitar un sentimentalismo antisentimental en el entusiasmo por la exhibición y la libertad de tránsito que se apoya en un desorden controlado.Las marcas y etiquetas que forman el paisaje del shopping reemplazan al elenco de viejos símbolos públicos o religiosos que han entrado en su ocaso. Además, para chicos afiebrados por el high-tech de las computadoras, el shopping ofrece un espacio que parece high-tech aunque, en las versiones de ciudades periféricas, ello sea un efecto estético antes que una cualidad real de funcionamiento. El shopping, por lo demás, combina la plenitud iconográfica de todas las etiquetas con las marcas “artesanales” de algunos productos folk-ecológico-naturistas, completando así la suma de estilos que definen una estética adolescente. Kitsch industrial y compact disc.

La velocidad con que el shopping se impuso en la cultura urbana no recuerda la de ningún otro cambio de costumbres, ni siquiera en este siglo que está marcado por la transitoriedad de la mercancía y la inestabilidad de los valores. Se dirá que el cambio no es fundamental ni puede compararse con otros.

Creo sin embargo que sintetiza rasgos básicos de lo que vendrá o, mejor dicho, de lo que ya está aquí para quedarse: en ciudades que se fracturan y se desintegran, este refugio antiatómico es perfectamente adecuado al tono de una época. Donde las instituciones y la esfera pública ya no pueden construir hitos que se piensan eternos, se erige un monumento que está basado precisamente en la velocidad del flujo mercantil. El shopping presenta el espejo de una crisis del espacio público donde es difícil construir sentidos; y el espejo devuelve una imagen invertida en la que fluye día y noche un ordenado torrente de significantes.-



Beatriz Sarlo (1942).-


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♣16/12/2012: “Lloran Clarín y La Nación”:

“Proyecto de Ley Papel Prensa”:

El texto que cuenta con media sanción en el Congreso define como  de “interés público la fabricación, comercialización y distribución de pasta celulosa y de papel para diarios”, además de establecer el marco regulatorio para garantizar la actividad y el acceso al insumo de todos los diarios del país en igualdad de precios. De esta manera se limitan los oligopolios mediáticos-cuya génesis se remonta a la década del `70- en la Argentina.-


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Simone De Beauvoir: “La Plenitud de la Vida”/ “La Force de L´Age”:


Breve Sinopsis:

En “Memorias de una Joven Formal”, Simone De Beauvoir relata cómo surgió su vocación de escritora en el circunspecto ambiente burgués de su familia. En “La Plenitud de la Vida”  narra  cómo se realizó esa vocación en la práctica, aún contra el adverso marco, signado por  las  vicisitudes de la Segunda Guerra Mundial. Simone De Beauvoir tiene sólo veintiún años y estudia Filosofía en la Sorbonne. Esta nueva época es la de  los años decisivos en los que funda un vínculo estrecho con Sartre, primero; y en los que la experiencia del Trío entre Olga, Sartre y ella le sirven como pretexto para dar cauce a su sueño de convertirse en escritora. Simone escribirá basada en el trío, la novela “La Invitada”. Al mismo tiempo que da clases de filosofía, De Beauvoir crea  nuevas amistades y vínculos. Estos diez años iniciales sufrirán una drástica  embestida cuado estalle la Guerra, en 1939.-


 “La Plenitud de la Vida”:

Apreciación Aquileana”:

La tendencia intrínsecamente anarquista de Sartre y de De Beauvoir y la exaltación continua de la libertad como fuente inagotable de los sucesos no implicaba para ellos necesariamente el compromiso político, antes bien preservarla era “ser ideológicamente prevenido”…

Las costumbres de la sociedad burguesa los ofuscaban, se declaraban “anarquistas” sólidos, hostiles a las instituciones liberales y sus lánguidas certidumbres. Dice De Beauvoir: “Lejos de separarnos de nuestra época, nuestro anarquismo  emanaba de ella”.

Si bien la lucha proletaria les incumbía todo lo que de ellos podía exigirse era que estuvieran del lado de los obreros, lo cual no suponía, claro, la afiliación al Partido Comunista. Por otra parte ciertas ideologías entendidas como dogmáticas y deterministas resultaban adversas al eclecticismo iconoclasta de la autora, quien siempre hace de su vida una construcción dinámica auténticamente personal. Dice De Beauvoir al respecto: “No me parecía soportar un destino, sino haberlo elegido”. Y también: “Pienso en toda esa vida detrás de mí: ningún porvenir podrá quitármela”

La cuestión de la maternidad no podría concebirse en este “sistema” más que como una amenaza a la incondicionada  libertad. Como dice De Beauvoir: “Si me apartaba de este proyecto (tener hijos), era primeramente porque mi felicidad era demasiado compacta para que ninguna novedad pudiera atraerme”.

Aclara luego De Beauvoir que para ella “la femeneidad no fue ni una incomodidad ni un pretexto”, recalcando la importancia del rechazo al parasitismo moral y sus peligrosas comodidades.

La lógica de las relaciones se plasma en la obra de De Beauvoir. Podría parecer paradójico que este desdén profeso de la sociedad burguesa pudiera traducirse en la práctica interpersonal como una tendencia individualista y en muchos casos disruptivamente agresiva.

En relación al trato con sus semejantes dice De Beauvoir: “Concedía tanta importancia como Sartre a los individuos uno por uno; no era menos entusiasta que él en pelarlos, recomponerlos, reconstruir sus imágenes; sin embargo sabía verlos muy mal… Me gustaba más juzgarlos que comprenderlos… La existencia ajena seguía siendo para mí un peligro que no me decidía a afrontar con franqueza”…

Las relaciones de De Beauvoir en general son vistas como una anexión de la persona al mundo propio. En tal sentido siempre la asimetría está presente. Esta tendencia supone en todos los casos una cuestión irresoluble para la autora, quien se dirime en torno  a la misma. En una parte del libro sostiene De Beauvoir que uno de sus más serios problemas era el de “conciliar la preocupación que ella tenía de su autonomía con los sentimientos que la lanzaban impetuosamente hacia el prójimo”.

La cuestión en torno a la singularidad siempre presenta notas polémicas. Dice De Beauvoir: “Es tan asombroso ser uno, es tan radicalmente único, que cuesta convencerse de que esta singularidad se encuentra en todo el mundo y  uno pertenece a las estadísticas”.

La idea de superación aparece como una noción clave para entender la manera en que la autora entabla vínculos con sus allegados. De Beauvoir hace referencia a lo que ella denomina “relaciones adultas”, que son “aquellas en las cuales el Yo/Sujeto transforma las relaciones afectivas, las conserva, pero superándolas y en esta superación está envuelto el objeto del sentimiento que se elige de nuevo”.

Para describir el vínculo con Olga (quien era una de las integrantes del trío, que formaban con ella, Sartre y Simone), dice De Beauvoir: “Un afecto sólo tiene fuerza si se afirma contra algo”. El Concepto de complementariedad resulta el anverso del de Conjunción en la misma medida que lo son el Ego y el Alter; pero, en el esquema existencialista gana siempre el Ego Trascendental.

Dice De Beauvoir: “Me negué a aceptar el desorden que Olga pudiera haber introducido en mi vida, si yo le hubiese dado demasiado lugar. Me apliqué a reducirla a lo que siempre había sido para mí… no pensaba abandonarle ese lugar soberano que yo ocupaba en el centro exacto de todo”. De Beauvoir usaría la imagen de Olga para dar vida al personaje de Xavière en “La Invitada” pero, como ella misma sostiene en “La Plenitud de la Vida”, transformándola,  reconstruyéndola para hacer de ella un “mito”.

De Beauvoir podría considerarse una esteticista a la manera de Oscar Wilde, en algunos pasajes de “La Plenitud de la Vida”. Concretamente, esto se materializa en sus ensoñaciones frente a los paisajes, y en su concepción de la Belleza como una Idea en el sentido idealista/platónico del término. Dice De Beauvoir: “Yo sostenía que la realidad desborda todo lo que se puede decir de ella; había que afrontarla en su ambigüedad, en su opacidad, en vez de reducirla a significaciones que se dejaran expresar por palabras”. En este sentido, la realidad y sus manifestaciones podrían entenderse  como corolarios de las cosas sensibles en la teoría gnoseológica de Platón, meras sombras de las “Ideas Suprasensibles”, propiamente dichas.

La escritura, para la autora, es recreación, pero también un proceso mimético por medio del cual la experiencia propia trasunta en una obra. “Los hechos se presentan abiertamente, cuando se escribe, pero nunca debe traicionarse la ambigüedad de los mismos ni encerrárselos en falsas síntesis: se ofrecen a la interpretación”, dice De Beauvoir.

Un concepto clave, tanto de la fenomenología como del existencialismo, es el de “intencionalidad”. Tal concepto permite dar cuenta del dinamismo de la conciencia, que en tanto se abre al mundo debe superarse  a sí misma enfrentándose continuamente hacia un objeto o sujeto externo ajeno al propio Ego (Sí Mismo).

La noción de situación es clave en la fenomenología y en el existencialismo. Ésta “permite definir concretamente los conjuntos humanos sin esclavizarlos a una fatalidad intemporal”, tal como sostiene De Beauvoir.

Esta última idea, la de situación, que es un legado de Husserl y de Hegel, hacen posible comprender, desde una hermenéutica fenomenológica, el inevitable paso a  la Edad de la Razón y, a la vez, imponen la obligación de soportar el peso de la Historia, consumado por el estallido de la Segunda Guerra Mundial.

La autora, en un fragmento del libro, hace alusión a esta terrible época: Sólo se ven uniformes; todos los autos están camuflados… Y, sin embargo, la paz trasluce bajo la guerra”…. Esta última frase deja entrever el concepto de síntesis en la dialéctica hegeliana.

La segunda parte de “La Plenitud de la Vida” coincide íntegramente con el despliegue de la Segunda Guerra Mundial.

Las convicciones hedonistas y las ideas de De Beauvoir se ven atropelladas trágicamente por “La Fuerza de las cosas”. Sartre cae prisionero. El Fascismo amenaza y los alemanes toman París. Los días son lúgubres, el hambre produce un inequívoco efecto corrosivo que cala en lo más profundo.

Reina la desidia y la oscuridad. Dice De Beauvoir: “Los cafés han aprendido a disfrazarse; encienden todas sus lámparas y uno se siente golpeado por ese brillo cuando llega de afuera”. La autora se abandona a una labor meticulosa de nomadismo y huídas. La ofensiva alemana es contrarrestada por el inagotable afán de  lectura de la autora, quien resiste a su manera, con el propósito de escapar del oprobio de aquellos gélidos tiempos.

Dice De Beauvoir: “A mi alrededor, embalsamado en millares de volúmenes, el pasado dormitaba y el presente se me aparecía como un pasado a venir”… Y más adelante: “El porvenir estaba limitado, hasta el presente se nos escapaba”.

De Beauvoir comprende que en esa Francia ocupada por los alemanes, bastaba respirar para consentir la opresión. Y que esa opresión, por ser consentida, había implicado una manifestación de voluntad en tal sentido. En concordancia, señala, asumiendo su responsabilidad y con remordimientos: “El individuo no se reabsorbe en el universo que lo configura,  mientras lo soporta sobre él, aunque sea por su misma inmovilidad”.

Las últimas páginas de “La Plenitud de la Vida” nos presentan a una Simone de Beauvoir versátil, que admite por fin que “su vida no era una historia que se contaba a si misma, sino un compromiso entre el mundo y ella”. “Yo seguía despreocupándome de muchas cosas que la gente toma en serio; pero mi vida dejó de ser un juego, conocí mis raíces, ya no fingí escapar a mi situación: intenté asumirla”. 

La autora dirá en el epílogo de “La Fuerza de las Cosas”: “La nada me espanta menos que lo absoluto de la desdicha”. Y en concordancia y como expresión  lógica de estas ideas afirmará al final de  “La Plenitud de la Vida”: “Me di cuenta de que, a las buenas o  las malas, intervenimos en los destinos ajenos y que debemos asumir esa responsabilidad”.

El aislamiento dejará entonces de ser tal y la autora experimentará en adelante al Otro como “una muchedumbre que no tenía rostro, pero cuya presencia la rodeaba”. En épocas de posguerra,  el sentimiento de co-pertenencia se afirma definitivamente. Como dice De Beauvoir, con una tendencia  renovadamente humanista: … “Obrar junto con todos, luchar, aceptar la muerte para que la vida conserve un sentido: me parecía que aferrándome a estos preceptos, dominaba las tinieblas de donde subía la queja de los hombres”… “El porvenir nos era devuelto; se necesitaba justo un poco de paciencia: nos sobraba”…


Simone de Beauvoir (1908/1986).-


Fuente Original Post:

De Beauvoir, Simone.  “La Plenitud de la Vida”. (“La Force de L´Age” ). Buenos Aires. Sudamericana. 1980.-



“Simone de Beauvoir, Centenaire”:


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“Simone de Beauvoir, Centenaria”
Simone De Beauvoir: “Pirro y Cineas” (“Pyrrus et Cinéas”) / “¿Para Qué La Acción?”:
Simone de Beauvoir: “Una Muerte muy Dulce” / “Une Mort très Douce”:
Simone de Beauvoir: “El Sentido de la Muerte”:


Charles Aznavour: “Hier Encore”:

“Hier encore, j’avais vingt ans Je gaspillais le temps en croyant l’arrêter, ignorant le passé, conjuguant au futur, je précédais de moi toute conversation; et donnais mon avis, que je voulais le bon pour critiquer le monde avec désinvolture”…




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“Aproximación a la Noción de Ego Trascendental en Heráclito, Aristóteles y Kant”:


La substancia metafísica presupone el proceso de «hipostatización» de uno o varios elementos del mundo empírico, es decir, presupone un proceso mediante el cual a un ente (o conjunto de entes) del mundo de la experiencia, la propia conciencia, que cuando se la analiza, lejos de aparecer como un ente simplicísimo indestructible, en la línea del espiritualismo platónico, se nos presenta como el «estado de equilibrio» hic et nunc de un conjunto de dispositivos neurológicos, de percepciones, de sensaciones o recuerdos ligados necesariamente a un sistema nervioso y a un cuerpo orgánico; es decir, se presenta como una pluralidad de elementos contingentes.

La noción de identidad substancial identificada con un Orden dado desde la eternidad: el Logos en Heráclito se poría ver como precedente de la noción de Ego Trascendental. Por Logos entendía Heráclito la  ley, o conjunto de leyes que permitía explicar que el cambio constante no fuera arbitrario, sino conforme a una medida o conjunto de medidas.

Como nota anexa el fragmento referido es “En el mismo río entramos y no entramos, pues somos y no somos [los mismos]”. /En Diels-Kranz, Fragmente der Vorsokratiker, 22 B12/.- El fragmento (citado con frecuencia erróneamente como no se puede entrar dos veces en el mismo río, siguiendo a la versión que da Platón en el Crátilo) ejemplifica la doctrina heraclítea del cambio: el río —que no deja de ser el mismo río— ha cambiado sin embargo casi por completo, así como quien se baña en el mismo. Si bien una parte del río fluye y cambia, hay otra (el cauce, que también debe interpretarse y no tomarse en un sentido literal) que es relativamente permanente y que es la que guía el movimiento del agua. (Logos).



¿Pero qué ocurre con Aristóteles?. Para Aristóteles la substancia es un compuesto hilemórfico, es decir, constituido de materia y forma, que no es trascendental a la realidad, porque, como mínimo, ni Dios, en tanto Acto Puro, ni la materia prima (prote hyle) pueden ser sujetos de predicación de sustantividad, en tanto o carecen de forma, o de materia, es decir, en tanto no son compuestos hilemórficos, pese a lo cual Aristóteles considerará el Ser, que se dice de muchas maneras.  La substancia quedará determinada, en esta ontología, como lo que está por debajo (sub-stare), como el soporte de los accidentes.

El materialismo filosófico no puede aceptar este pretendido soporte. Acudamos al famoso ejemplo de la rosa: La rosa, como realidad antrópica, está compuesta de un conjunto de partes que se codeterminan diaméricamente de modo sucesivo, y que forman un grupo de transformaciones, la sustantividad aparecerá entonces, desde nuestras coordenadas, como el invariante de ese grupo de transformaciones; es decir, y por decirlo con terminología aristotélica: la substancia aparece como un modo de relacionarse … Y si las transformaciones de las partes que componen la rosa están dadas en acto, el invariante del grupo de transformaciones de la codeterminación sucesiva de sus partes también lo estará: es decir, la rosa tendrá una sustantividad actualista 

 Asumiendo que la definición de sustantividad actualista es el invariante actual de un grupo de transformaciones,  operaciones corpóreas, racionales de un sujeto operatorio, tales transformaciones suponen entonces el Ego lógico. La sustantividad actualista no podrá ser considerada, bajo ningún concepto, como un predicado originario de la materia, sino derivado. Y que tendrá que circunscribirse, como límite, a las materialidades dadas en la Ontología Especial, es decir, a las dadas en el Universo antrópico o zootrópico que nos rodea.

Decía Kant que en nuestra experiencia sensible, nuestra experiencia estética, no importa que el objeto que provoca esa experiencia exista realmente o no, sino que solamente la provoque (*)

 El Ego trascendental no existe como sustancia, fuera del mundo; simplemente porque el Ego trascendental es la misma práctica (de índole histórico -social) en la cual el Mundo se constituye como objeto.

 Con Kant, el Ego Trascendental supone la implícita  secularización del Dios medieval dada a través de la inversión teológica, donde, a través de una serie de procesos sociopolíticos conocidos, los predicados de Dios comienzan a revertirse, en el Hombre o la Humanidad en mayúscula.

 A través de la inversión teológica, ya no será Dios la fuente de las propiedades trascendentales de los entes, sino el Ego Trascendental. Así las cosas, el Ego Trascendental en Kant es el Yo Puro psicológico, que constituye el Mundo de la experiencia.

El Ego Trascendental es el ego del Yo pienso que acompaña a todas mis representaciones según Kant, y une el mundo de la experiencia y la conciencia de manera necesaria; un ego que, según Kant, al estar dado a priori, in illo tempore, no es cognoscible, pero sí pensable, y que tiene mucho que ver, en el fondo, con el ego cogito cartesiano, con todo lo que ello implica.-


->Ubi sunt?:

“Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus”.

“De la rosa no nos queda sino el nombre”.


“No es a mí, al hablante mortal, a quien oís; pero estad atentos a la posada que recoge y liga; si empezáis perteneciendo a ésta, entonces, con tal pertenencia, oiréis de un modo propio; este oír es en la medida en que acontece un dejar-estar-delante-junto al cual le está puesta delante la Totalidad, el coligante dejar-estar extendido, la posada que recoge y liga (Logos  λóγος)); si ocurre un dejar-estar del dejar-delante, acaece propiamente lo Bien Dispuesto: el Único-Uno uniendo Todo. (Sujeto Ego Tascendental)»

Fragmento 50 (Heráclito De Éfeso).-

Nota Aquileana:
Los grabados de este post pertenecen al poeta y pintor inglés William Blake (1757-1827)
 Link: http://www.michaelarnoldart.com/William%20Blakeartist.htm
Links Post:
(*) http://geografiasubjetiva.com/2008/01/13/fenomenismo-estetico-kantiano-y-existencia-hermeneutica/

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André Comte- Sponville: “Los Laberintos del Arte”:  

 “Un Gran Cielo Inmutable y Sutil”.  (Extractos de “El Mito de Ícaro: Tratado de la Desesperanza y de la Felicidad”):


Reseña del Capítulo: “Los Laberintos del Arte”:

“Hay que estimar lo bello, las virtudes y otras cosas semejantes, siempre y cuando nos procuren placer, en caso contrario, no” (Epicuro).- 
“Más allá de la felicidad, hay algo terrible e incandescente, un gran cielo inmutable y sutil del cual los rayos que nos llegan bastan para animar mundos: el esplendor del genio no es sino el reflejo pálido de esta palabra oculta”  (Flaubert).-


En el capítulo destinado al análisis de Los Laberintos del Arte, Sponville destaca su carácter puramente ilusorio. Los fundamentos del por qué son: porque reposa en un Ideal de Belleza y  porque  se basa en la creencia de que la Belleza de  la obra de arte es resultado de la acción de la Belleza en Sí. El autor esboza una inversión del programa por vía de una  “Estética de la Iluminación”. Conforme a ésta el criterio artístico sería que cuanto más evidente sea la Belleza  artística, más clara y genuina será la obra de arte.




Extractos de “Los Laberintos del Arte”: “Un Gran Cielo Inmutable y Sutil”:

El arte también es un laberinto. Tiene todos sus rasgos: la ilusión, lo ilimitado, el cierre… La ilusión. Y sin embargo, las obras existen. Son tan reales como todas las demás cosas, tan verdaderas como ellas e incluso más familiares por el hecho de haber nacido de la mano del hombre. El arte antes que la religión es un trabajo, un oficio antes que un misterio. Primera ilusión del arte: la objetividad y universalidad de lo bello. La belleza de la obra se vive como universal, eterna, absoluta y presente realmente en la obra que admiramos. Kant (* Ver Pingback. Kant, Immanuel. ”Lo Bello y lo Sublime”)  ha dicho lo esencial sobre este asunto. Hallar una cosa es bella no es sólo reconocer el placer que procura; es aspirar a la objetividad y a la universalidad de este placer. “Al estimar una cosa bella, se les exige  a los otros exactamente la misma satisfacción: se juzga no sólo para sí, sino para cada cual, y se habla entonces de la belleza como si fuera una propiedad de las cosas”…. El juicio de gusto determina su objeto, en consideración de la satisfacción ( como belleza), con una pretensión a la aprobación de cada cual, como si fuera objetivo… Y sin embargo, no es así. El juicio de gusto tiene esta característica: que, aunque sólo tenga validez subjetiva, pretende, sin embargo, extenderse a todos los sujetos, tal y como sólo podría ocurrir si fuera un juicio objetivo apoyado en fundamentos de conocimiento y capaz de ser impuesto por medio de una prueba. Segunda ilusión del arte: Es resultado de la primera. En esta obra universal, no nos resigamos a ver un origen puramente singular y concreto. Más bien nos imaginamos que, de algún modo, existía en su propia creación y que esta creación, bajo una u otra forma, tenía que advenir, pues estaba ya inscrita… ¿Creación?. Más bien revelación. El artista no inventa: descubre. No produce: desvela. No crea; divulga. Como los grandes místicos… así pues el artista será un vidente, pero de sus propias obras. A esto podemos denominarlo la inspiración, la gracia o el genio. Es una especie de mayeútica de lo Bello, en el sentido de que el creador parece dar a luz él mismo una obra preexistente, que llevaba en seno, desde toda la eternidad. También el arte será reminiscencia.  El artista no produce. Es un demiurgo, con los ojos siempre fijos, como el del “Timeo” de Platón, en el modelo eterno que le inspira. Y su obra, cualquiera que sea la disciplina artística, no es nunca otra cosa que copia, traducción o desvelamiento. Braque escribe: “Cuando empiezo, me parece que mi cuadro está del otro lado, solamente cubierto por este polvo blanco, el lienzo. Me basta con sacudir el polvo. Tengo una pequeña brocha para liberra el azul. Otra para el verde o el amarillo: mis pinceles. Una vez que todo está limpio es cuando el cuadro está terminado”. Que esta copia sea del mundo real (la mimesis de Platón y de Aristóteles), la de un mundo ideal (el Cielo de Flaubert y de los románticos, o el de Plotino y los neoplatónicos), o bien el desvelamiento de una verdad (como en Novalis, o en Heidegger, el “poner-en- práctica la verdad del ente”), todo esto apenas modifica lo esencial, que consiste en que algo de la obra, incluso toda ella, preexiste a su nacimiento y lo fundamenta. La obra de arte no tiende nunca sino hacia sí misma, y en este sentido su finalidad es ciertamente- como diría Kant- una finalidad sin fin. En ello reside la ilusión finalista del arte. En el fondo se trata de un tema platónico. La posición de Platón en lo que se refiere al arte es problemática. De un lado, el arte participa de lo Bello, cuya función mística ya había mostrado “El Banquete”: consiste en elevar el alma hacia el mundo Inteligible de donde procede toda belleza y hacia el cual tiende todo amor. De ahí la admiración.. Pero, por otra parte, el arte nunca ofrece sino una belleza, no ya sólo sensible y material, sino incluso fantasmagórica, es decir, que imita la verdad del ser sino las ilusiones de la apariencia. De ahí el rechazo al arte: el arte permanece prisionero de la caverna… Lo Bello en Sí queda más bien vedado que revelado por los artistas. Pues si bien toda belleza participa de lo Bello en Sí, y emana de él, no hay obra por bella que sea que resulte digna de su origen. Por esto, sólo la filosofía es la “música más alta” y la  única absolutamente digna. Para decirlo en otras palabras, esta inspiración paradójica (puesto que expresa el mundo inteligible a través de los oropeles del mundo sensible), sólo puede ser divina. Platón es en esto muy claro. Por ejemplo dice en “El Fedro”: “Cualquiera que se acerque a las puertas de la poesía sin que las Musas le hayan insuflado el delirio, persuadido de que el arte es suficiente para hacer de él un buen poeta, todo el que así actúe permanece lejos de la perfección, y la poesía del sentido común queda eclipsada por la poesía de la inspiración”… Y en “El Ion”, dice Platón: “No es ciertamente por medio del arte sino por la inspiración y la sugestión divina como todos los grandes poetas épicos componen estos poemas, y lo mismo ocurre con los grandes poetas líricos. … No es el arte, sino una fuerza divina la que les inspira sus versos… Estos hermosos poemas no son humanos ni están hechos por hombres, sino que son divinos y realizados por dioses”.- 


André Comte- Sponville Dixit: “Ícaro crea el Cielo en el que se eleva, pero se eleva… El Cielo fue su deseo, el mar su sepultura: ¿Hay más bello designio o tumba más fértil?”… (Comte- Sponville, André . “El Mito de Ícaro”: “Tratado de la Desesperanza y de la Felicidad”. Madrid. Machado Libros. 2001).-




Fuente Original Post:

 Comte- Sponville, André. “El Mito de Ícaro: Tratado de la Desesperanza y de la Felicidad”. Madrid. Machado Libros. 2001.-


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Comte- Sponville, André. “El Mito de Ícaro: Tratado de la Desesperanza y de la Felicidad”:
(*) Kant; Immanuel. “Lo Bello y Lo Sublime”:


Departures: “Okuribito”:


Handsome: “John Wayne” (King of Western):

John Wayne (1907/1979).-

Bonustrack: The Beatles: “Dig A Pony”:


“I dig a pony… Well you can celebrate anything you want”…


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