Archive for the ‘Lingüística’ Category

Georges Bataille:

“Goce y Castración”; “Lenguaje y Ciencia”:

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Georges Bataille  (1897 / 1962).-

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El precepto más importante en el que Bataille se apoya en su aproximación a la ciencia y a la filosofía: a partir de la extracción de sustancia que el lenguaje ejerce sobre el organismo humano y que se materializa en una falta estructural, -condición necesaria para formar parte de la sociedad-, la imposibilidad de un Otro con el significante que de consistencia definiendo al sujeto. Como lo menciona Safouan: Se puede decir que el significante es el significante de la castración. Si tenemos el nombre, no tenemos la cosa”. Es decir, la función primordial del lenguaje es la castración, entiéndase la fundación del orden simbólico en el devenir del cuerpo para así humanizarlo. Esto produce una pérdida de satisfacción (goce) como pago por el derecho de formar parte de la civilización, representa el peso de las leyes del significante sobre el ser del hombre,representa, en fin,la constancia de un “algo” no presente. “La pérdida de goce es el resto irreductible de la operación simbólica de advenimiento del sujeto en el campo del lenguaje y la cultura, en el lugar del Otro. La operación del lenguaje deja caer un resto de goce porque la hegemonía del orden simbólico que el padre tiene como función asegurar no es absoluta. Este resto, elemento extraño a la naturaleza misma de lo simbólico, constituye a la vez el núcleo de su estructura: es el punto real, refractario a toda captura significante, el ombligo en torno del cual la palabra entreteje sus redes”. Siendo el lenguaje un invento del hombre, sin duda el más trascendente, se encuentra incapacitado para definir a su inventor, es una cuestión de lógica radical. Esto es la castración, el interdicto de completud que rige a la cultura y que ésta instaura en sus miembros con su edificio simbólico, de aquí la imposibilidad de poder dar una explicación final sobre lo que representa el cese de lo que Bataille llama la “discontinuidad” del hombre. Se colige entonces la impostura tanto de la ciencia como de la filosofía, que como he dicho, pretenden decirlo Todo en torno al hombre mediante la utilización del lenguaje, impostura que el mismo Bataille denuncia así: “La máxima inteligencia es en el fondo la mejor engañada: pensar que se aprehende la verdad cuando sólo se huye de ella, y vanamente, es la evidente necedad de todos. Nadie tiene verdaderamente lo que se piensa: algo de más”. La ciencia niega que de la muerte nada sabemos y que por eso mismo es indomable.

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Marcel Duchamp. “Mile of String” (1942).-

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La muerte es de esta forma sinónimo de goce, pues viene a poner término al deseo y apaciguamiento a la pulsión, a esa instancia que incita a los hombres a la recuperación de la Cosa tachada por la Ley. “Hay en la naturaleza, y subsiste en el hombre, un impulso que siempre excede los límites y que sólo en parte puede ser reducido. Por regla general, no podemos dar cuenta de ese impulso”. El goce es, de esta forma, aquella sustancia generadora de un arredramiento y de un ímpetu simultáneo en el dis-curso humano, es decir, el deseo humano está motivado a su consumación pero esa consumación representaría el cese de la vida misma conforme al lazo social. En síntesis, para Bataille, ambos quehaceres, científico y filosófico, se establecen como paradigmas destinados a la última palabra a lo que constituye el universo por lo que están destinados al fracaso, pues se desinflan en cuanto se topan con el marco de incomprensión que yace en las profundidades del psiquismo humano, en cuanto se topan con la pulsión que es “Inadaptable y resistente a todo influjo simbólico”.  “De esta manera veo cómo traiciona la reflexión filosófica: no puede responder a lo que de ella se espera puesto que sólo tiene un objeto definido –que se define de otro definido de antemano- y puesto que se opone al objeto del deseo, sólo puede ser indiferente”.  Y en cuanto a la ciencia, ésta se aferra a desconocer que “La máquina humana es capaz de incoherencias”. Incoherencias emanadas de la falta de objeto que colme a la pulsión y de un deseo que es primordial y llanamente deseo de deseo.

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Marcel Duchamp. “Portrait of Dr. Dumouchel” (1910).-

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(Nota: Citas correspondientes a Georges Bataille: “El Culpable”;  “Lo Imposible” y “El Erotismo”).-

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Link Post: http://www.psikeba.com.ar/articulos/GLO_Bataille.htm

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By The Way: Classic: “Bambi”:

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“El Día en que comenzamos a Hablar”.- 

Martin Heidegger consideró que el lenguaje propiamente dicho es sólo privativo del hombre. Es famosa su síntesis según la cual el lenguaje es la “casa del ser y la morada de la esencia del hombre”. Y ni aun en el plano del inconsciente “inventado” por Freud podemos escapar del universo del lenguaje, ya que, como afirmó posteriormente Jacques Lacan, “el inconsciente está estructurado como un lenguaje”. El lenguaje nos capacita para abstraer, conceptualizar y comunicarnos. Emplea signos que transmiten significados y que pueden articularse formando estructuras complejas. El surgimiento del lenguaje se ha atribuido a numerosos factores, como el haber logrado un control más fino sobre nuestras voces, la evolución de un módulo de gramática en el cerebro, e incluso el cambio hacia una dieta basada en la carne, que habría producido más cantidad de materia gris.

Raíces del Lenguaje 

Pero Terrence Deacon, profesor de antropología de la Universidad de California en Berkeley, tiene un punto de vista por cierto bastante distinto. Según él, la aptitud humana para el lenguaje habría surgido de la misma forma que todas las restantes estructuras del cuerpo, en una especie de danza embriológica que tuvo lugar entre la evolución y el desarrollo. Deacon expresa que la arquitectura neuronal para el lenguaje fue la respuesta del cerebro a una cierta liberación de la selección natural. Esta liberación la habrían conseguido nuestros predecesores evolutivos gracias al uso de herramientas con las que realizar las tareas y al desarrollo de procesos culturales.

Paralelismo Lenguaje Humano/Canto Aves: 

Liberación de la Selección Natural y Lenguaje.

Para explicar un poco en qué consiste este proceso, el antropólogo se apoya en un paralelismo con algo ocurrido en el mundo de las aves. Hace referencia a la evolución del canto de un ave (Lonchura striata domestica), que en 300 años de domesticación por mano del hombre cambió notablemente a partir del de su ancestro (Lonchura striata). Mientras el de su ancestro es un gorjeo automático, que usa una estructura cerebral para un canto simple e invariable, el canto de su descendiente es una fuente de creatividad musical. Realiza fraseos con los sonidos, copia tonos de otros pájaros y usa múltiples estructuras cerebrales para aprender, adquirir y controlar sus melodías. Aparentemente, con la degradación del estricto control del canto, hubo un cruce entre estructuras cerebrales que previamente no jugaban papel alguno, lo que permitió que intervinieran en la memoria, el aprendizaje motor y la predisposición social, para influir en la estructura y producción del canto. 

Si Deacon menciona el caso de estas aves es porque existen interesantes paralelos entre el procesamiento de los sonidos que realizan los pájaros y el del lenguaje por parte de los humanos. Los pájaros usan muy pocas estructuras cerebrales para producir sonidos innatos, así como los humanos usamos pocas áreas para producir risas emocionales, sollozos y alaridos. Pero aprender y producir sonidos variados activa en los pájaros muchas áreas de su cerebro, de modo similar a como el cerebro humano emplea muchas áreas para producir el lenguaje.  A diferencia de otros animales, los bebés humanos comienzan a balbucear en una etapa temprana relajada y no fuertemente emocional de su vida, como puede ser el de una cría de otro animal que debe luchar por sobrevivir. Según el antropólogo, parte significativa de nuestra habilidad para el lenguaje proviene de haber estado librados de esas restricciones.

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Link:http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/futuro/13-1856-2008-01-27.html
Este post en la WEB:
http://www.google.com/search?sourceid=gmail&q=seleccion%20natural%20lenguaje%20
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Nomos y Logos.- 

Aristóteles distingue las cosas relacionadas por el nombre y el logos a través del cual estas cosas aparecen designadas. Este logos es el concepto de las mismas, y por tanto su definición (porque la definición representa al concepto, que no es ni verdadero ni falso).   Si los nombres se consideran como enteramente extraños a las cosas, parece evidente que no cabe hablar de un enfoque lingüístico-inmanente del libro de las Categorías; pero otra cosa será si los nombres a través de los cuales se establecen las relaciones de homonimia, sinonimia o paranomasia no son extrínsecos a la cosa, sino que son nombres asumidos según suposición formal, y, por tanto, según el concepto de las cosas significadas, sustancias o entidades.  Aristóteles se sitúa en la perspectiva de una ontología antrópica, que considera las cosas, pero no tomadas en una supuesta realidad absoluta, sino tal y como son delimitadas a escala de los sujetos operatorios que las conceptualizan. Y es aquí en donde el nombre (el significante) alcanza todo su valor, porque deja de ser un mero nombre en suposición material (ya sea a título de signo-mención, ya sea a título de signo-patrón, que corresponde a la «imagen acústica» de Saussure) para convertirse en una voz significativa, es decir, en un nombre tomado en suposición formal; por tanto, involucrando al concepto de la cosa por él aludida. Aristóteles, en conclusión, al definir los parónimos, está refiriéndose a cosas que, a través de su conceptualización (expresada en la denominación semántica) tienen ante sí «alguna conexión ontológica» . Más aún: cuando Candel traduce ousia por entidad, en lugar de la traducción habitual por sustancia («…el correspondiente enunciado de la entidad es distinto…»), desbarata toda la doctrina de Aristóteles sobre la predicación, escogiendo además un término (entidad) que también se aplica a los accidentes.  Las “cosas” de las que habla Aristóteles no tendrán por qué interpretarse como sustancias, en el sentido metafísico, pero sí podrán interpretarse como sustancias en el sentido actualista, es decir, como sustancias o invariantes sustanciales (no esenciales) referidas a las cosas «del mundo de los fenómenos», ya conceptualizados (delimitados, ocupando un lugar en el sistema de las cosas) por un sujeto operatorio que identifica y fija ese concepto intersubjetivamente mediante un símbolo o nombre.-

 

  
  
  
Link: http://www.nodulo.org/ec/2007/n067p02.htm

> BLOGÓSFERA: “LA MUERTE GEOMÉTRICA DE SÓCRATES”:

>¿QUÉ ES LA PROSODIA”?.- 

La prosodia constituye  la infraestructura rítmica de la lengua hablada, su organización en el tiempo, y contribuye a facilitarle al hablante la retención de ciertos segmentos en la memoria. La prosodia está formada por una serie de parámetros que el hablante no percibe discriminadamente, sino como un todo. Ese todo le confiere también una totalidad de significados, que se perciben como un conjunto, pero que podemos discriminar en el análisis. 
Quilis define el grupo de entonación como “la porción de discurso comprendida entre dos pausas, entre pausa e inflexión del fundamental, entre inflexión del fundamental y pausa, o entre dos inflexiones del fundamental, que configura una unidad sintáctica más o menos larga o compleja (sintagma, cláusula, oración).
En la teoría de Hjelmslev, la sustancia es la materia o el sentido, cuando son tomados a su cargo por la forma semiótica con vistas a la significación. Materia y sentido son sólamente “soportes” de la significación .-

LEER MÁS:

http://lisis.wordpress.com/2007/12/19/%c2%bfque-es-la-prosodia-por-alexandra-alvarez-muro/#comment-143

MUY BUENO ESTE POST DE LISIS. LO RECOMIENDO. AQUILEANA   🙂

 

 

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La Navaja de Ockham.-  

La intuición no es, para Ockham, la captación directa por parte del sujeto de una esencia, de una idea de tipo platónico, sino la relación directa del sujeto que conoce con el objeto conocido, con la cosa. En este sentido, el conocimiento  queda garantizado por la inmediatez, por la presencia de la cosa que es la causa inmediata de dicho conocimiento . Lo universal no es real, no es algo que esté presente. Los conceptos los formamos espontáneamente en el entendimiento. Los conceptos no pueden representar unas esencias que no tienen presencia ni existencia real: no son más que signos de carácter lingüístico que se forman a partir de la experiencia, por generalización.

Distingue Ockham dos tipos de signos: los naturales y los convencionales. Son signos naturales los concebidos por la mente y, en este sentido, pueden ser llamados palabras mentales.

Los signos convencionales puede ser de dos clases: proferidos y escritos, es decir pertenecientes al lenguaje hablado o al lenguaje escrito.

La función de los signos es hacer las veces de las cosas que significan en el discurso, sustituirlas. En ningún momento representar esencias inexistentes.  El rechazo de la explicación tomista del conocimiento (por vía de la abstracción, siguiendo a Aristóteles) va asociado a la modificación de los presupuestos lógicos discurso filosófico, y al  principio de economía, también conocido como la “navaja de Ockham”, que supone el rechazo de lo superfluo, de lo que no aparezca de modo inmediato a la intuición sensible, y la exigencia de simplicidad en la explicación de los sucesos reales, y cuya formulación tradicional se presenta del modo siguiente: “no hay que multiplicar los entes sin necesidad” (entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem).-

Nominalismo  y  Voluntarismo

Ockham insiste, ante todo, en la función lógica del concepto Los conceptos son signos naturales de las cosas, es decir que no son establecidos convencionalmente como las palabras sino que son producidos en el alma por las cosas mismas. Un concepto universal sustituye en la proposición a un conjunto de individuos semejantes.  El nominalismo conduce a la afirmación de la absoluta preeminencia en Dios (y por ende, también en el hombre) de la voluntad sobre la inteligencia. Esta idea, genera una ruptura con el concepto griego  de un Dios de “pensamiento puro” al que está subordinada la voluntad divina. Para Ockham, Dios es principalmente omnipotente. De allí deriva  la contingencia absoluta del orden del mundo. Por ello la importancia de la intuición: nos hace conocer lo que de hecho, existe.-  

Links: http://www.webdianoia.com/medieval/ockham.htm
http://www.franciscanos.org/enciclopedia/guillermoockham.htm
http://filosofia.idoneos.com/index.php/333907

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>BLOGÓSFERA:” Linkillo (Cosas mías)”: 

Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem.-

Es cierto que yo nunca (o casi nunca) tomé Rivotril. En cambio, no me abstuve de Diocam (si La ansiedad es mi ecología, el petit-mal me acechó desde pequeño y hasta hubo un médico que se atrevió a diagnosticar que yo jamás, jamás caminaría). Son dos designaciones diferentes para la misma droga, pero la segunda evoca, en mi ensueño filo-filosófico, a la navaja de Ockham.

LEER MÁS: http://linkillo.blogspot.com/2007/06/entia-non-sunt-multiplicanda-praeter.html

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Jacques Derrida:  “Los Fines del Hombre”.-

Reflexiones sobre Martin Heidegger y el Lenguaje.-

La distancia ontológica del Dasein a lo que es como existencia y al Da del Sein, esta distancia que se daba inicialmente como proximidad óntica debe ser reducida por el pensamiento de la verdad del ser. De donde el dominio en el discurso de Heidegger, de toda una metafórica de la proximidad, de la presencia simple e inmediata, asociando a la proximidad del ser los valores de vecindad, de abrigo, de casa, de servicio, de guardia, de voz y de escucha.  Esta proximidad no es la proximidad óntica y es preciso tener en cuenta la repetición propiamente ontológica de este pensamiento de lo próximo y lo lejano.  En la insistencia metafórica es donde se produce entonces la interpretación del sentido del ser. Así es como el predominio acordado a la metáfora fenomenológica, a todas las variedades del phainesthai, de la brillantez, del alumbrado, del claro, de la Lichtung, se abre sobre el espacio de la presencia y la presencia del espacio, comprendidos en la oposición de lo próximo y de lo alejado. De la misma manera el privilegio reconocido no sólo al lenguaje, sino al lenguaje hablado  está en consonancia con el motivo de la presencia como presencia ante uno mismo. Lo próximo y lo propio se piensan aquí, según la apertura de un espaciamiento que no pertenece ni al tiempo ni al espacio, y disloca, al producirse, toda presencia de lo presente.  Si, así, «el ser está más alejado que todo lo que es y, sin embargo, más próximo del hombre que cada cosa que es», si «el ser es lo que hay de más próximo», se debe entonces poder decir que el ser es lo próximo del hombre y que el hombre es lo próximo del ser. Lo próximo es lo propio; lo propio es lo más próximo. El hombre es lo propio del ser, que desde muy cerca le habla al oído, el ser es lo propio del hombre, tal es la verdad que habla, tal es la proposición que da el aquí de la verdad del ser y la verdad del hombre. Esta proposición de lo propio no debe ciertamente ser entendida en un sentido metafísico. La propiedad, la co-propiedad del ser y del hombre, es la proximidad como inseparabilidad. Como esta co-propiedad del hombre y del ser, tal como es pensada en el discurso de Heidegger, no es óntica, no pone en contacto entre sí a dos «seres», sino, en el lenguaje, el sentido del ser y el sentido del hombre. Lo propio del hombre, su eigenheit, su «autenticidad» es relacionarse con el sentido del ser, entenderlo y cuestionarlo (fragen) en la existencia, mantenerse en pie,  en la proximidad de su luz.

Link: http://www.jacquesderrida.com.ar/textos/fines_del_hombre.htm

Derrida Dixit: “Ya que, en lo que no me atrevo a llamar la «reestructuración en marcha», que no es ni una muerte ni una resurrección, también se puede confiar en la pulsión conservadora, incluso fetichista. Esta reinvestirá interminablemente el libro amenazado por esa «reestructuración» de la cultura y del saber. Este fetichismo sacralizará, re-sacralizará el libro, el aura de la cultura o del culto libresco, el cuerpo del libro y los cuerpos acostumbrados al libro, al tiempo, a la temporalidad y al espaciamiento del libro, la costumbre del amor del libro que se encontrará revalorizado y sobrevalorado en la misma medida que su enrarecimiento posible, incluso que su secundarización o su degradación mercantil. Ese fetichismo afortunadamente incorregible protegerá incluso los indicios de técnicas postlibrescas amenazadas por unas técnicas más avanzadas“.-

 Jacques Derrida – Deconstruction And The ‘Eccentric Circle’

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 Jacques Derrida.- 

 La conciencia es la verdad del hombre, la fenomenología es la verdad de la antropología. «Verdad» debe entenderse aquí en un sentido rigurosamente hegeliano. En este sentido hegeliano se cumple la esencia metafísica de la verdad, la verdad de la verdad. La verdad es aquí la presencia o la presentación de la esencia como Gewesenheit, del Wesen como lo que ha sido. La consciencia es la verdad del hombre, en tanto que el hombre se aparece en su ser-pasado, en su haber-sido, en su pasado sobrepasado y conservado, retenido, interiorizado (erinnert) y relevado. Aufheben, es relevar, en el sentido en que «relevar» quiere decir a la vez desplazar, elevar, reemplazar y promover en un solo y mismo movimiento. La conciencia es la Aufbeben del alma o del hombre, la fenomenología es el «relevo» de la antropología. Ya no es, pero sigue siendo, una ciencia del hombre. En este sentido todas las estructuras descritas por la fenomenología del espíritu -como todo lo que las articula sobre la Lógica- son las estructura, de lo que ha tomado el relevo del hombre. El hombre permanece ahí en su relieve. Su esencia reposa en la fenomenología. Esta relación equívoca de relevo/relevancia señala, sin duda, el fin del hombre, el hombre pasado, pero al mismo tiempo el cumplimiento del hombre, la apropiación de su esencia. Es el fin del hombre acabado. El fin de la finitud del hombre, la unidad de lo finito y lo infinito, lo finito como rebasamiento de sí mismo, estos temas esenciales de Hegel se reconocen en el final de la Antropología cuando la conciencia es designada al fin como «relación infinita consigo mismo». El relevo o la relevancia del hombre es su telos o su eskhaton. La unidad de estos dos fines del hombre, la unidad de su muerte, de su acabamiento, de su cumplimiento está envuelta en el pensamiento griego del telos, en el discurso sobre el telos, que también es discurso sobre el eidos, sobre la ousia y sobre la aletheia. Un discurso semejante en Hegel, como en toda la metafísica, coordina indisocialmente la teleología a una escatología, a una teología y a una ontología. El pensamiento delfín del hombre está entonces ya prescrito siempre en la metafísica, en el pensamiento de la verdad del hombre. Lo que hoy es difícil de pensar, es un fin del hombre que no esté organizado por una dialéctica de la verdad y de la negatividad, un fin del hombre que no sea una teleología en primera persona del plural. El nosotros que en la Fenomenología del espíritu articula entre ellas la conciencia natural y la conciencia filosófica asegura la proximidad consigo mismo del existente fijo y central por el cual se produce esta reapropiación circular. El nosotros es la unidad del saber absoluto y de la antropología, de Dios y del hombre, de la onto-teo-teleología y del humanismo.

Link: http://www.jacquesderrida.com.ar/textos/fines_del_hombre.htm

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Paul Ricoeur: Lenguaje Figurativo e Ilusión en Nietzsche.-

Es en Verdad y Mentira en Sentido Extramoral  donde la paradoja de un lenguaje completamente figurativo, y por ello reputado de mentiroso, es llevado al extremo. Paradoja, es en un doble sentido: en primer lugar, en cuanto que, desde las primeras líneas la vida, tomada aparentemente en un sentido referencial y no figurativo. La paradoja inicial es la de una ilusión que sirve de recurso para la conservación de la vida Pero la propia naturaleza le ha quitado al hombre el poder de descifrar esta ilusión: Ella tiró la llave. No obstante, Nietzsche piensa poseer esa llave: es el funcionamiento de la ilusión como Verstellung. Es importante conservar el sentido de desplazamiento de este proceder, que significa también disimulo, pues es el quien designa el secreto de funcionamiento no sólo lingüístico sino también propiamente retórico de la ilusión.  Asumir la fenomenalidad del mundo interior es, además, alinear la conexión de la experiencia íntima con la causalidad externa, la cual es igualmente una ilusión que disimula el juego de las fuerzas bajo el artificio del orden. Esta ficción llamada pensar es, todavía plantear una unidad completamente arbitraria, aparte de la copiosa multiplicidad de los instintos. Es, en fin, imaginar un substrato de sujeto en el que tendrían su origen los actos del pensamiento.  para comprender este punto, es preciso tener presente el ataque contra el positivismo; allí donde éste dice: no hay más que hechos, Nietzsche dice: lo que no hay son los hechos; sólo hay interpretaciones. Al extender la crítica a la supuesta experiencia interna, Nietzsche arruina en el principio el carácter de excepción del Cogito respecto a la duda que Descartes dirigía contra la distinción entre el mundo del sueño y el de la vigilia. Asumir la fenomenalidad del mundo interior es, además, alinear la conexión de la experiencia íntima con la causalidad externa, la cual es igualmente una ilusión que disimula el juego de las fuerzas bajo el artificio del orden.

Link: http://www.nietzscheana.com.ar/ricoeur.htm

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