Zygmunt Bauman: “Modernidad Líquida”:
“La Posmodernidad Postpanóptica”:
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Michel Foucault usó el diseño del panóptico de Jeremy Bentham como archimetáfora del poder moderno. En el panóptico, los internos estaban inmovilizados e impedidos de cualquier movimiento, confinados dentro de gruesos muros y murallas custodiados, y atados a sus camas, celdas o bancos de trabajo. No podían moverse porque estaban vigilados; debían permanecer en todo momento en sus sitios asignados porque no sabían, ni tenían manera de saber, dónde se encontraban sus vigilantes, que tenían libertad de movimiento. La facilidad y la disponibilidad de movimiento de los guardias eran garantía de dominación; la “inmovilidad” de los internos era muy segura, la más difícil de romper entre todas las ataduras que condicionaban su subordinación. El dominio del tiempo era el secreto del poder de los jefes… y tanto la inmovilización de sus subordinados en el espacio mediante la negación del derecho a moverse como la rutinización del ritmo temporal impuesto eran las principales estrategias del ejercicio del poder. La pirámide de poder estaba construida sobre la base de la velocidad, el acceso a los medios de transporte y la subsiguiente libertad de movimientos.
Para Michel Foucault se distinguen dos conjuntos de técnicas que surgen en los siglos XVII y XVIII. La primera es la anatomopolítica, caracterizada por ser una tecnología individualizante del poder, basada en el escrutar en los individuos sus comportamientos y su cuerpo, con el fin de anatomizarlos, es decir, producir cuerpos dóciles y fragmentados. Se basa en la disciplina como instrumento de control del cuerpo social penetrando en él hasta llegar hasta sus átomos. Las herramientas anatomopolíticas son la vigilancia, el control, intensificación del rendimiento, multiplicación de capacidades, el emplazamiento, la utilidad, etc. El segundo grupo de técnicas de poder es la biopolítica, la cual tiene como objeto las poblaciones humanas, como grupos de seres vivos regidos por procesos y leyes biológicas. Esta entidad posee tasas conmensurables de natalidad, mortalidad, morbilidad, movilidad en los territorios, etc, que pueden usarse para controlarla en la dirección que se desee. De este modo, según la perspectiva foucaultiana, el poder se torna materialista y menos jurídico, ya que ahora debe tratar respectivamente, a través de las técnicas señaladas, con el cuerpo y la vida, el individuo y la especie. El panóptico era un modelo de confrontación entre los dos lados de la relación de poder. Las estrategias de los jefes –salvaguardar la propia volatilidad y rutinizar el flujo de tiempo de sus subordinados– segunda tarea ponía límites a la primera: ataba a los “rutinizadores” al lugar en el cual habían sido confinados los objetos de esa rutinización temporal. Los “rutinizadores” no tenían una verdadera y plena libertad de movimientos: era imposible considerar la opción de que pudiera haber “amos ausentes”. El panóptico tiene además otras desventajas. Es una estrategia costosa: conquistar el espacio y dominarlo, así como mantener a los residentes en el lugar vigilado, implica una gran variedad de tareas administrativas engorrosas y caras. Hay que construir y mantener edificios, contratar y pagar a vigilantes profesionales, atender y abastecer la supervivencia y la capacidad laboral de los internos.
Finalmente, administrar significa, de una u otra manera, responsabilizarse del bienestar general del lugar, aunque sólo sea en nombre del propio interés… y la responsabilidad significa estar atado al lugar. Requiere presencia y confrontación, al menos bajo la forma de presiones y roces constantes. Lo que induce a tantos teóricos a hablar del “fin de la historia”, de posmodernidad, de “segunda modernidad” y “sobremodernidad”, o articular la intuición de un cambio radical en la cohabitación humana y en las condiciones sociales que restringen actualmente a las políticas de vida, es el hecho de que el largo esfuerzo por acelerar la velocidad del movimiento ha llegado ya a su “límite natural”. El poder puede moverse con la velocidad de la señal electrónica; así, el tiempo requerido para el movimiento de sus ingredientes esenciales se ha reducido a la instantaneidad. En la práctica, el poder se ha vuelto verdaderamente extraterritorial, y ya no está atado, ni siquiera detenido, por la resistencia del espacio (el advenimiento de los teléfonos celulares puede funcionar como el definitivo “golpe fatal” a la dependencia del espacio: ni siquiera es necesario acceder a una boca telefónica para poder dar una orden y controlar sus efectos. Ya no importa dónde pueda estar el que emite la orden –la distinción entre “cerca” y “lejos”, o entre lo civilizado y lo salvaje, ha sido prácticamente cancelada–). Este hecho confiere a los poseedores de poder una oportunidad sin precedentes: la de prescindir de los aspectos más irritantes de la técnica panóptica del poder. La etapa actual de la historia de la modernidad –sea lo que fuere por añadidura– es, sobre todo, pospanóptica. En el panóptico lo que importaba era que supuestamente las personas a cargo estaban siempre “allí”, cerca, en la torre de control. En las relaciones de poder pospanópticas, lo que importa es que la gente que maneja el poder del que depende el destino de los socios menos volátiles de la relación puede ponerse en cualquier momento fuera de alcance… y volverse absolutamente inaccesible.
El fin del panóptico augura el fin de la era del compromiso mutuo: entre supervisores y supervisados, trabajo y capital, líderes y seguidores, ejércitos en guerra. La principal técnica de poder es ahora la huida, el escurrimiento, la elisión, la capacidad de evitar, el rechazo concreto de cualquier confinamiento territorial y de sus engorrosos corolarios de construcción y mantenimiento de un orden, de la responsabilidad por sus consecuencias y de la necesidad de afrontar sus costos. Esta nueva técnica de poder ha sido ilustrada vívidamente por las estrategias empleadas durante la Guerra del Golfo y la de Yugoslavia. En la conducción de la guerra, la reticencia a desplegar fuerzas terrestres fue notable; a pesar de lo que dijeran las explicaciones oficiales, esa reticencia no era producto solamente del publicitado síndrome de “protección de los cuerpos”. El combate directo en el campo de batalla no fue evitado meramente por su posible efecto adverso sobre la política doméstica, sino también (y tal vez principalmente) porque era inútil por completo e incluso contraproducente para los propósitos de la guerra.
Después de todo, la conquista del territorio, con todas sus consecuencias administrativas y gerenciales, no sólo estaba ausente de la lista de objetivos bélicos, sino que era algo que debía evitarse por todos los medios y que era considerado con repugnancia como otra clase de “daño colateral” que, en esta oportunidad, agredía a la fuerza de ataque. La elite global contemporánea sigue el esquema de los antiguos “amos ausentes”. Puede gobernar sin cargarse con las tareas administrativas, gerenciales o bélicas y, por añadidura, también puede evitar la misión de “esclarecer”, “reformar las costumbres”, “levantar la moral”, “civilizar” y cualquier cruzada cultural. El compromiso activo con la vida de las poblaciones subordinadas ha dejado de ser necesario (por el contrario, se lo evita por ser costoso sin razón alguna y poco efectivo), y por lo tanto lo “grande” no sólo ha dejado de ser “mejor”, sino que ha perdido cualquier sentido racional. Lo pequeño, lo liviano, lo más portable significa ahora mejora y “progreso”. Viajar liviano, en vez de aferrarse a cosas consideradas confiables y sólidas –por su gran peso, solidez e inflexible capacidad de resistencia–, es ahora el mayor bien y símbolo de poder.-
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Zygmunt Bauman (1925).-___________________________________________________________________________________________________________________
Anexo: Michel Foucault:
“Vigilar y Castigar”: “El Panóptico”:
“El panóptico era un sitio en forma de anillo en medio del cual había un patio con una torre en el centro. El anillo estaba dividido en pequeñas celdas que daban al interior y al exterior y en cada una de esas pequeñas celdas había, según los objetivos de la institución, un niño aprendiendo a escribir, un obrero trabajando, un prisionero expiando sus culpas, un loco actualizando su locura, etc.
En la torre central había un vigilante y como cada celda daba al mismo tiempo al exterior y al interior, la mirada del vigilante podía atravesar toda la celda, en ella no había ningún punto de sombra y por consiguiente, todo lo que el individuo hacía estaba expuesto a la mirada de un vigilante que observaba… el panoptismo que, en mi opinión, es uno de los rasgos característicos de nuestra sociedad: una forma que se ejerce sobre los individuos a la manera de vigilancia individual y continua, como control de castigo y recompensa y como corrección, es decir, como método de formación y transformación de los individuos en función de ciertas normas. Estos tres aspectos del panoptismo -vigilancia, control y corrección- constituyen una dimensión fundamental y característica de las relaciones de poder que existen en nuestra sociedad”.
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Michel Foucault Dixit:
“El poder tiene que ser analizado como algo que no funciona sino en cadena. No está nunca localizado aquí o allá, no está nunca en manos de algunos. El poder funciona, se ejercita a través de una organización reticular. Y en sus redes circulan los individuos quienes están siempre en situaciones de sufrir o ejercitar ese poder, no son nunca el blanco inerte o consistente del poder ni son siempre los elementos de conexión El poder transita transversalmente, no está quieto en los individuos”. (Michel Foucault (1926/ 1984). “La Microfísica del Poder”.-
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Links Post:
https://aquileana.wordpress.com/2007/12/09/la-ciudad-panoticopenitenciaria/
https://aquileana.wordpress.com/2007/09/08/el-panoptico/
https://aquileana.wordpress.com/2007/10/18/reflxiones-acerca-del-poder/
http://es.wikipedia.org/wiki/Biopoderhttps://aquileana.wordpress.com/2007/09/07/imperio-y-crisis-de-la-soberania-estatal/
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“ASTROBOY”:
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CITIZEN KANE´S: “ROSEBUD”:
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Para los amantes del cine, “Rosebud” es una de las palabras más mitificadas dentro de la historia del cine. Pertenece a la película Ciudadano Kane, de Orson Welles. El argumento de este gran film gira entorno al significado de Rosebud. Charles Foster Kane, un rico magnate, pronuncia este término justo antes de morir. Un grupo de periodistas empiezan la búsqueda del significado de Rosebud preguntando a las personas que en algún momento de su vida tuvieron relación con Kane. Al final de la película, el espectador descubre que Rosebud es el nombre del trineo de Kane cuando éste era pequeño.El verdadero significado de Rosebud en la película es bastante profundo como para tratarlo en este post. En pocas palabras, se podría decir que Rosebud viene a significar todo ese pasado que Kane no pudo vivir, la falta de cariño por parte de sus padres, la posibilidad de recibir una buena educación familiar, etc. En definitiva, esta palabra encierra todo aquello que hace de una vida que sea feliz. Podría considerarse a Rosebud como un concepto parecido al de “vida lograda” aristotélico. Kane se lamenta a los últimos días de su vida la pérdida de un pasado feliz, y también puede sugerir que se arrepiente de la vida que ha llevado, pues como se ve en la película, intenta encontrar en el poder, el dinero, etc., es decir, en los placeres materiales, todo aquello que precisamente no se puede conseguir de ellos, como el amor materno, la confianza, etc. Significativa es la frase siguiente: “Si no hubiera sido tan rico, hubiera llegado a ser un buen hombre”.
Link: http://sinrazon.lacoctelera.net/post/2006/11/20/el-significado-rosebud–
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“Rosebud, Rosebud”… Citizen Kane
Citizen Kane es una película considerada como una de las obras maestras de la historia del cine. La película ganó un Oscar al mejor guión original. El filme sin duda marca un antes y un después en la historia del cine. Técnicamente no inventó nada, pero sí usó todos los recursos existentes hasta ese entonces de manera magistral: uso de la profundidad de campo, fotografías en claroscuro y juegos de iluminación, escenografías techadas (nada común para la época) y notable uso de los movimientos de cámara. Pero también añadió algo absolutamente nuevo: la mirada personal del autor: el director como un narrador omnisciente que cuenta la historia. Finalmente, desarmó la cronología de la mayoría de las historias que eran proyectadas en la pantalla grande, empezando la narración desde el final.
> FICHA TÉCNICA:
TÍTULO ORIGINAL: Citizen Kane. AÑO: 1941 . DURACIÓN: 115 min. ORIGEN: EEUUU. DIRECCIÓN: Orson Welles. GUIÓN: Orson Welles y Herman J. Mankiewicz.
AQUILEANA 😉
(BY HERSELF)…
El poder circula y es en esa circulación capilar hacia lo venoso y arterial que se realiza. Mientras Rheingold nos habla de multitudes inteligentes interconectadas Bauman nos advierte que solo podemos intercontrolarnos más y mejor: como agentes de la Matrix o como solo piezas maquínico inferentes de la Kapitalmatrize.
Esta versión de la posmodernidad es acorde, con las críticas formuladas por Hardt y Negri, con Zizek y con ciertos postulados de Lipovetsky…
Gracias, Macbeth,
Aquileana 😉
Sólo que Negri como miembro de las Brigadas Rojas que asesinaron a Aldo Moro en 1978 cuando el Partido Comunista italiano estaba por llegar al poder y gobierno italianos, solo que Negri sospecho es otro agente Adam Smith de la elite financiera internacional, la que elimina a todo opositor al gobierno mundial.
Aunque Foucault lo haya defendido es extraño que este intelectual que analiza el recambio de Imperialismo a Imperio descentrado no nombre siquiera a uno solo de los promotores de dicha entente sinárquica. De esa manera bajo ruido de fondo la elite y la multitud (enemigos a muerte) nunca se cruzan.
Negri está de acuerdo con el Tratado de Lisboa 2007 que impuso a la fuerza sin consenso popular una constitución feudal europea que ahora se ajusta económicamente a no salir nunca del corsé del euro y la imposibilidad de políticas nacional – monetarias.
Zizek merece mucho más respeto, en su simbiosis lacaniano marxista.
Entiendo que solo abro juicios de valor sobre ambos y agrego opinión formada sobre que el maestro solo ha sido Michel Foucault. Saludos señorita.
Una moderna y eficiente sociedad al servicio del Control (a izquierda y derecha):
Resulta que ahora los colectivos chocan y matan gente, que para eso no fueron inventados y para que desciendan los daños colaterales la mejor idea es: que les pongan un GPS: controlar el recorrido, la velocidad, al chófer que no se comporta, al desvirtuado psicológico que no se refrena, Controlar, castigar al tomar Exámen Permanente. La solución es : ponerle a todo un rastreador, un celular y un GPS. Bicho que camina en el corral es para Controlar. Idea bien positivista, digna de Comte, de Owen y de Fourier (los utópicos y otros fabianos que ya nadie recuerda).
Estampemos finas láminas a 18 nanómetros en el cerebro, y que vengan con GPS, así todos dormimos tranquilos y el mal se aleja un poco más
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Vida y elecciones de Paul (tigre fenomenológico posestructuralista 1926)
Paul-Michel Foucault era hijo de Paul Foucault, un cirujano que esperaba que su hijo siguiera sus pasos. Foucault eliminó “quirúrgicamente” Paul de su nombre. Luego fue jesuita, luego gran filósofo y ratón de biblioteca. Te adoramos Foucault por tu humano antihumanismo.
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Sí, casi una puesta en escena del famoso “1984” de Orwell… Pero, aún con más y mayor despliegue nanoteconológico;
Saludos, Macbeth;
Aquileana 😉
Es notable, querida Aquileana, las “herramientas” que a lo largo de su historia el hombre ha utilizado para comprender su destino. Cada generación ha utilizado las suyas, a veces, lamentablemente, olvidando las anteriores. Me parece muy bien comenzar con el film de Wells, que tambiérn es una indagación de lo que somos. Ya en ese film hay una escena que parece resumir lo que ocurre: el rompecabezas que se intenta armar nunca podrá ser armado. El hombre tal vez comenzó su armado en las pinturas en las cuales el hombre trataba de comprender lo incomprensible. Mi generación utilizó, entre otras cosas, las obras de Croce, de Huxley, de Sartre, de Camus, de Orwell, de Ralph Lipton, de Malraux, de Simone de Beavoir, de Gide, de Bertrand Russell, de muchos más. Mientras tanto el hombre se destruía de manera implacable y se sigue destuyendo hoy en día. Hoy se usan otros elementos para tratar de comprender. Sabemos que no pueden impedir nada de lo que se quiere impedir. Tal vez sólo se puede, es bastante, intentar saber por qué lo hacemos. Estoy leyendo con el mismo placer que ayer leía a Sartre, digamos, a Alan Badiou, en estos momentos “El siglo”. Sus análisis me parece de una extrema lucidez. Sobre todo en su insistencia en buscar ejemplos en el pasado. Lo que me preocupa, supongo que como a tantos, es que si bien los avances teóricos son formidables, no podemos encontrar ese camino que muchos queremos encontrar que nos permita la “utopía”. Eso se nos ocurre imposible en la medida que hay muchos otros a quienes hasta pequeñas partes de la utopía molestan al poder.
Ignoro que tecla apreté, pero lo cierto que el comentario anterior salió incompleto. Soy un hombre primitivo que observa el fuego, por vez primera, y contempla la muerte por primera vez. Debe haberse hecho preguntas que ahora me hago. ¿Se cortó el comentario por mero azar? ¿Debo ver en eso el signo de algo? ¿Apreté la tecla involuntariamente o elegí apretarla? Son preguntas posiblemente innecesarias, pero que alguien puede hacerse. No cortaré este comentario (mejor, no se cortará este comentario) dejaré la próximo al azar o a la elección. Gary Vila Ortiz. Rosario.
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Siempre hubo una respuesta , preguntarle al Cíclope.