Archive for the ‘Nietzsche’ Category

► “Metis in Ancient Greece”:

“Collaboration with José Cervera”💫:

Statue of the Greek philosopher Plato (c. 428 B.C.-348 B.C.). Behind him, the Goddess of Wisdom, Athena. Modern Academy of Athens.



This article is divided into three sections.

The First section presents Metis as a character, a Titan Goddess.

Being swallowed by Zeus (his cousin and husband), Metis would succumb to the same fate that Cronus´children, as indicated in the Second section.

The Third section will categorize different types of Knowledge, in Ancient Greece; Metis, among them. In that same section, the post will highlight how the word Metis acquired different meaning, changing from the name of the Goddess (Metis, the  Oceanid Titaness & Zeus´cousin and wife) to refer to a type of Intelligence (Practical wisdom). Thus, Metis was considered to cover all cognitive processes that were necessary for man in order to face adverse or confrontational situations against powerful adversaries, often in unstable and complex environments. Three examples from Greek Mythology will be provided. Finally, some final thoughts in the conclusion.

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I. ►Metis, The Titan Goddess:

Metis was a mythological character belonging to the Titan generation. Like several primordial figures, she was an Oceanid. She was born of Oceanus and his sister Tethys, of an earlier age than Zeus and his siblings.

Metis was the first spouse of Zeus, and also her cousin.

Zeus lay with Metis but immediately feared the consequences. It had been prophesied that Metis would bear extremely powerful children: the first, Athena and the second, a son more powerful than Zeus himself, who would eventually overthrow Zeus.

In order to forestall these dire consequences, Zeus tricked her into turning herself into a fly and promptly swallowed her. He was too late: Metis had already conceived a child.

As Zeus had swallowed Metis, Athena leaped from Zeus’s head. She was fully grown, armed, and armoured. 

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II. ►A (side) note on Zeus and Cronus´Cannibal behaviours:

The similarities between Zeus swallowing Metis; and Cronus, swallowing his children, have been noted by several scholars.

Cronus was the Titan god of time and the ages. He envied the power of his father, the ruler of the universe, Uranus.

Cronus attacked him with the sickle, castrating him and casting his testicles into the sea.

From the blood that spilled out from Uranus and fell upon the earth, the Gigantes, and the Erinyes  were produced. The testicles produced a white foam from which the goddess Aphrodite emerged.


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Once Cronus had castrated Uranus, he and his wife Rhea took the throne. Under their power a time of harmony and prosperity began, which became known as the “Golden Age”; a time when it was said that people lived without greed or violence, and without toil or the need for laws. But not all was well for Cronus, as he had learned from Gaia and Uranus that he was destined to be overcome by his own sons, just as he had overthrown his father. As a result, although he sired the gods Demeter, Hestia, Hera, Hades and Poseidon by Rhea, he devoured them all as soon as they were born to prevent the prophecy.


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When the sixth child, Zeus, was born Rhea sought Gaia to devise a plan to save them and to eventually get retribution on Cronus for his acts against his father and children. 

Rhea secretly gave birth to Zeus in Crete, and handed Cronus a stone wrapped in clothes, which he promptly swallowed, thinking that it was his son.

Once he had grown up, Zeus used an emetic given to him by Gaia to force Cronus to disgorge the contents of his stomach in reverse order: first the stone, which was set under the glens of Mount Parnassus, and then his two brothers and three sisters. 

This would lead the Olympians in a ten-year war against the Titans, before driving them defeated into the pit of Tartaros. Many years later, Zeus released Kronos and his brothers from this prison, and made the old Titan king of the Elysian Islands, in the Underworld

As to Zeus´s story, relevant to us here, José Cervera accurately notes that the Ruler of Gods might have swallowed Metis (also) because he was to a certain extent aware of the fact that he was lacking something. Meaning: The Practical Wisdom that Metis represented. By swallowing Metis, however, Zeus had gained wisdom as part of his intrinsic nature. This would be a case of Incorporation which reminds us (despite the differences) to the biblical account, according to which Eve was molded by God from Adam´s rib.

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III. A ►Different Types of Knowledge: Episteme, Techne, Metis and Phronesis:

For the Greeks and particularly for Plato, Episteme and Techne represented knowledge of an order completely different from Metis.

Episteme means “science”, “understanding” or “knowledge”, with the implication that the understanding was rationally founded, in contrast to mere opinion or hearsay. Noesis, or dialectic reason, is the method used by Episteme.  

Techne entails “technical skills”.  It could be expressed precisely and comprehensively in the form of hard-and-fast rules, principles, and propositions. Techne is based on logical deduction from self-evident first principles.

Nous is the closest word to “intelligence” but it is more correctly translated as “mind”, and “mental activity”. For Plato and Aristotle it is the part of the soul which perceives abstract truths. 

Phronesis means “practical wisdom”, “good judgement” or what we might call “common sense”. 

Metis, in what concerns us is another form of practical wisdom, what we would call “cunning”. It is similar to Phronesis in that it entails knowledge of how humans behave, but it is manipulative and deceitful rather than seeking the common good. Cunning intelligence would later be defined as Phronesis.

III. B ►Metis, Magical Cunning and Practical Wisdom. Examples of Metis in “The Odyssey”:

By the era of Greek philosophy in the 5th century BC, Metis had become the mother of wisdom and deep thought, but her name originally connoted “magical cunning”.

Metis represented a wide array of practical skills and acquired intelligence in responding to a constantly changing natural and human environment.

Hence the word Metis began to be used to denote a particular form of practical wisdom, 

The classic case of Metis is Odysseus, as he often used his cleverness to deceive and defeat his enemies. This is found many times in Homer´s epic poem.

•1. One example of Metis as magical cunning  appears in Book XII. We are referring to the episode in which Odysseus plugged his crew’s ears with earwax, while binding himself and his crew to the mast of the ship to avoid the Siren´s song

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•2. When it comes to Metis (magical cunning), the episode of Polyphemus, from Homer´s “Odyssey” (Book IX) is also worth mentioning.

The Cyclops Polyphemus is portrayed as a cruel monster who had devoured a few of Odysseus’ men. The hero  wanted to beat him and take revenge so he offered Polyphemus some wine. The cyclops easily got drunk, but before falling asleep, he asked Odysseus his name, Odysseus told him his name was “Οὖτις”, which means “nobody”. While the monster was sleeping, Odysseus used a stake to blind him. When Polyphemus shouted for help from his fellow giants, saying that “Nobody” had hurt him, they just ignored him as they just took his words literally (“Nobody had hurt him”). In the morning, the blind Cyclops let the sheep out to graze. But Odysseus and his men had tied themselves to the undersides of the animals and that was how they managed to finally get away. 

•3. Finally, the Trojan Horse. Wasn´t it a great example of Metis or Cunning, as well?. Using trickery rather than violence, Odysseus disguised warriors as a gift, men as (a wooden image of) an animal, a symbol of the Greeks’ future victory as an image of their defeat, and ultimately, a clever trap. Once inside the city walls, the transformation was reversed and the act of Metis revealed for what it was.

“Building of the Trojan Horse” by Giandomenico Tiepolo (1774).-


In these examples of Metis, taken from “The Odyssey”, the emphasis is both on Odysseus’s ability to adapt successfully to a constantly shifting and challenging situation and on his capacity to understand, and hence outwit, his human and divine adversaries. 

It is not a minor detail, either, that Odysseus is traditionally aided by Athena, the Goddess of Wisdom. 

Athena- as mentioned before- was born from Zeus’ head, after the latter had swallowed her mother, the goddess Metis, because, as it had been predicted to him that his children by her would overthrow him.

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Metis, understood as a type of  practical wisdom, is commonly found in Greek Myths and Literature. In all its facets and faces of the same phenomenon lies a peculiar kind of behavior. More specifically: the extreme attention, observation, flexibility and creativity to sort out things, under certain “special” circumstances.

However, despite its relevance, Metis as type of Intelligent ability has been also relegated, criticized and even despised.

Plato intentionally ignored it, keeping it aside in his Gnoseological Theory. In turn, he enthroned the discursive Episteme, clearly much more acceptable to him, as he considered that Episteme was related to the highest degree of Knowledge.

Plato´s ideal of knowledge was sternly rational and hence: Apollonian. He made sure to suppress any “intuitive” shade that might somehow darken the diaphanous light of Reason and Episteme. Indeed, as pointed out before, Plato despised practical knowledge basically because it did not depend on Dialectical Reason (Noesis) and it seemed to be linked to the body and senses, therefore to the so-called “Dionysiac” forms.

Suffice it to recall that for Nietzsche, the Apollonian-Dionysian Dichotomy, (“The Birth of Tragedy”. 1872) represented the opposition between structured, geometric forces; and fluctuating, creative, irregular forms; respectively. Nietzsche contrasted the cerebral Apollo with his half-brother, the hedonistic Dionysus. Apollo, as the sun-god, represents light, clarity, and form, whereas Dionysus, as the wine-god, represents drunkenness and ecstasy.

However, back to Plato, it is worth noting that certain Dionysiac forces still seem to be present in his dialogues. Most times in the forms of myths or allegories. 

We could conclude that Episteme and Metis are different types of intelligences.Episteme is rigid, dialectic and Apollonian, while Metis might be quite unpredictable in its reasonings and linked to Dionysus. But despite this, they complement each other. We´d rather say the ideal entails not a dichotomy but, instead, a conjunction of abilities. 

Apollo (on The Left) & Dionysus (on The Right), representing the duality of Arts… And Intelligence. Apollo=Episteme. Dionysus=Metis.-

♠About José Cerbera:

José is a Spanish philosopher and blogger. In his own words: “I am a restless and curious being who believes in the religion of books and their healing power. But without forgetting that the mystery of existence isn´t contained in any book. I have studied Philosophy and that led me to distrust everything. Later on, I believed in me. Soon after, in the World Itself and what goes beyond it because it just boundless”. Please check out José´s blog: “El Ritual de las Palabras”. Thank you, José! ⭐️💫.

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José Ignacio Cervera. Click to visit José´s blog.-


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►Philosophy / Art:

“Evolution of the Concept of Beauty and Examples in Greek Sculpture”:


Discobolus (discus-thrower) by Myron. Nude male discus-thrower. Roman copy of 460-450 BCE bronze original. British Museum-

“The Diskobolus of Myron”. Nude male discus-thrower. Classical Period. Roman copy of 450 B.C bronze original. British Museum-



Plato considered beauty to be the Idea (Form) above all other Ideas. 

Plato’s account in the “Symposium” connect beauty to a response of love and desire, but locate beauty itself in the realm of the Forms, and the beauty of particular objects in their participation in the Form.

In this platonic dialogue, beauty is at least as objective as any other concept, or indeed takes on a certain ontological priority as more real than particular Forms: it is a sort of Form of Forms.

Plato maintained that in addition to being able to identify a beautiful person or a beautiful painting, we also have a general conception of Beauty itself.

In other words, the beautiful things we can see are beautiful only because they participate in the more general Form of Beauty. This Form of Beauty is itself invisible, eternal, and unchanging, unlike the things in the visible world that can grow old and lose their beauty. 

The universal elements of beauty according to Aristotle in his book “Metaphysics” are: order, symmetry, and definiteness or determinateness.

In “Poetics” he added another essential, namely, a certain magnitude, it being desirable, for a synoptic and single view of the parts, that the object should not be too large, while clearness of perception requires that it should not be too small.

Aristotle saw a relationship between the beautiful (to kalon) and virtue, arguing that “Virtue aims at the beautiful”.  Aristotle also said that when the good person chooses to act virtuously, he does so for the sake of the “kalon”—a word that can mean “beautiful,” “noble,” or “fine. (Nicomachean Ethics. 1106b5–14)

Aristotle distinguished between the good and the beautiful. The good implies an action or conduct, while the beautiful is found only in motionless objects. “Beauty is a bodily excellence and produces many other good things.” Because “beautiful things are effects of mathematical sciences,” Aristotle viewed beautiful forms to have order, symmetry, and definiteness.

Aristotle says in the Poeticsthat “to be beautiful, a living creature, and every whole made up of parts, must present a certain order in its arrangement of parts” (Aristotle, “Poetics”, volume II, 2322).

Plato and Aristotle both regard beauty as objective in the sense that it is not localized in the response of the beholder

The classical conception is that beauty consists of an arrangement of integral parts into a coherent whole, according to proportion, harmony, symmetry, and similar notions. This is a primordial Western conception of beauty, and is embodied in classical and neo-classical architecture, sculpture, literature, and music wherever they appear.

The Pythagorean school saw a strong connection between mathematics  and beauty. In particular, they noted that objects proportioned according to the golden ratio seemed more attractive.

Ancient Greek Sculpture and Architecture are based on this view of symmetry and proportion.

Classical and Hellenistic sculptures of men and women produced according to the Greek philosophers’ tenets of ideal human beauty which were rediscovered in Renaissance Europe, leading to a re-adoption of what became known as a “classical ideal”.

In his book, “Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime” (1764),  Immanuel Kant describes the feeling of the sublime and the feeling of the beautiful.

Some of his examples of feelings of the beautiful are the sight of flower beds, grazing flocks, and daylight.  

As to Kant, they “occasion a pleasant sensation but one that is joyous and smiling.”

Feelings of the sublime are the result of seeing mountain peaks, raging storms, and night. These ones, according to Kant, “arouse enjoyment but with horror”.

Beauty and the sublime can be joined or alternated. Kant claimed that tragedy, for the most part, stirs the feeling of the sublime. Comedy arouses feelings for beauty.

Kant subdivided the sublime into three kinds. The feeling of the terrifying sublime is sometimes accompanied with a certain dread or melancholy. The feeling of the noble sublime is quiet wonder. Feelings of the splendid sublime are pervaded with beauty.

For Kant, judgments of taste rest on something universal in human nature. So, correct judgments of taste, like the capacity to do the morally right thing, are available to all.

Friedrich Nietzsche disputes Kant’s view. He thinks that beauty may be highly personal, elusive, and not universally available, and perhaps is available only to aristocratic souls in unusual enhanced ecstatic experiences.




►Beauty as it appears in Classical and Hellenistic Greek Sculptures:

►I) Greek Sculptures from the Classic Period (480 / 323 B.C):

During the Classical Period (480 /323 B.C.) the Greek artists replaced the stiff vertical figures of the archaic period with three-dimensional snap shots of figures in action.

While the archaic sculptures appeared static the classical statues held dynamic poses bursting with potential energy.

Figures become sensuous and appear frozen in action; it seems that only a second ago they were actually alive. Faces are given more expression and whole figures strike a particular mood. Clothes too become more subtle in their rendering and cling to the contours of the body in what has been described as “wind-blown”.

The concept of dialectics began to take shape. The world became understood as a series of opposing forces that created a certain synthesis and a transient balance that always shifted to accommodate the movement of the opposing forces. So in sculpture the human figure became understood as a universe of opposing forces which created a perfect aesthetic entity the moment they achieved balance.

It was clear to an artist of the Classical period of Greece that the beauty of the whole depends on the harmony of the parts which comprise it, and that each part depends on the others in order to create a harmonious group.



Zeus of Artemision. Dated 450 B.C. Found Found in the sea near cape Artemision. National Archaeological Museum of Athens

Zeus of Artemision. Dated 450 B.C. Classical Period. Found Found in the sea near cape Artemision. National Archaeological Museum of Athens.-


The original 'Doryphorus', or Spear Bearer, done in the style of a Greek school in about 450-40 BC, was probably by Polyclitus. A marble Roman copy pictured, now in the National Museum in Naples, Italy, was modeled on the bronze Greek original.-

‘”Doryphorus”, or Spear Bearer, done in the style of a Greek school in about 450-40 B.C (Classical Period), was probably by Polyclitus. A marble Roman copy pictured, now in the National Museum in Naples, Italy, was modeled on the bronze Greek original.-


Praxiteles' 'Hermes with the Infant Dionysus' is the only known original by an early Greek master. Unearthed in 1877 at Olympia, Greece, it is in the Olympia Museum. The missing arm probably held a bunch of grapes, toward which the child is reaching.

Praxiteles” “Hermes with the Infant Dionysus'”is the only known original by an early Greek master from the Classical Period. Unearthed in 1877 at Olympia, Greece, it is in the Olympia Museum. The missing arm probably held a bunch of grapes, toward which the child is reaching.-



►II) Greek Sculptures from the Hellenistic Period (323/31 B.C):

The Hellenistic period begins in 323 with the death of Alexander the Great and ends with the battle of Actio in 31 BC.

During this period, the Idealism of classical art gave way to a higher degree of Naturalism. While the interest in deities and heroic themes was still of importance, the emphasis of Hellenistic art shifted from religious and naturalistic themes towards more dramatic human expression, psychological and spiritual preoccupation, and theatrical settings. The sculpture of this period abandons the self-containment of the earlier styles and appears to embrace its physical surroundings with dramatic groupings and creative landscaping of its context. 

Eroticism gained popularity during this period and statues of Aphrodite, Eros, Satyrs, Dionysus, Pan, and even hermaphrodites are depicted in a multitude of configurations and styles. Statues of female nudes became popular in Hellenistic art and statues of Venus in various poses and attitudes adorn the halls of many museums around the world.-



 The Nike of Samothrace (Unknown Greek artist) is a 2nd-century BC marble sculpture of the Greek goddess Nike (Victory).  Unknown Greek artist Since 1884, it has been  displayed at the Louvre.-

The Nike of Samothrace (Unknown Greek artist) is a 2nd century B.C (Hellenistic Period) marble sculpture of the Greek goddess Nike (Victory). Unknown Greek artist Since 1884, it has been displayed at the Louvre.-



“Venus or Aphrodite of Milo”, greek ancient statue of Aphrodite, now in Paris at the Louvre. Carved by Alexandros, a sculptor of Antioch on the Maeander River in about 150 B.C, Hellenistic Period. It was found on the Aegean island of Melos in 1820.-


Aphrodite (Venus), Pan, and Eros. Circa 100 BC. (Hellenistic Period). National Archaeological Museum of Athens. Found at Delos.-

“Aphrodite (Venus), Pan, and Eros”. Circa 100 B.C. (Hellenistic Period). National Archaeological Museum of Athens. Found at Delos.-



 ►Ancient Greek Sculpture: 

“The three main periods: Archaic, Classical and Hellenistic”:



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►Greek Mythology: “Dionysian Mysteries”:

 guarda_griega1_2Cortege Dionysus



Dionysus is best known in Greek mythology as the god of wine, but he has also been associated with peace, agriculture, law, civilization, and most especially, the theatre. In Thrace he was known as Eleutherios, “the Liberator,” or Liber Pater, “the Free One,” because he freed people through drunken ectasy

The place of origin of the Hellenic Dionysian Mysteries is unknown, but they almost certainly first came to Greece with the importation of wine, which is widely believed to have originated, in the West, around 6000 BC in one of two places, either in the Zagros Mountains (the borderlands of Mesopotamia and Persia, both with their own rich wine culture since then) or from the ancient wild vines on the mountain slopes of Libya / North Africa (the source of early Egyptian wine from around 2500 BC, and home of many ecstatic rites), quite probably from both

Wine probably also entered Greece over land from Asia Minor. But it was most likely in Minoan Crete that the eclectic ‘wine cult’, that would become the Dionysian Mysteries, first emerged

The basic principle beneath the original initiations, other than the seasonal death-rebirth theme supposedly common to all vegetation cults (such as the Osirian, which closely parallels the Dionysian), was one of spirit possession and atavism. This in turn was closely associated with the effects of the wine. The spirit possession involved the invocation of spirits by means of the bull roarer, followed by communal dancing to drum and pipe, with characteristic movements (such as the backward head flick) found in all trance inducing cults.

Unlike many trance cults however, the Dionysian rites were primarily atavistic, that is the participant was possessed by animal spirits and bestial entities, rather than intelligible divinities, and may even “transform into animals”. A practise preserved by the riteof the “goat and panther men” of the “heretical” Aissaoua Sufi cult of North Africa, and remembered in the satyrs and sileni of the Dionysian procession, and perhaps even the “bull man”, or Minotaur, of the chthonic Minoan labyrinth.

The purpose of this atavism is controversial, some see it simply as a Greek saturnalian catharsis, a ritualised release of repressed elements of civilised psychology, and temporary inversion, in order to preserve it, others see it as a return to the “chaotic” sources of being and essentially a reaction against civilisation, while yet others regard it as a magical connection with chthonic powers

In the late 1800s A.D., the philosopher Friedrich Nietzsche elaborated the dichotomy Apollonian- Dionysian in his book “The Birth of Tragedy”, arguing that the Apollonian principal corresponded to the principium individuationis, the principal of individualization, a concept coined by German philosopher Arthur Schopenhauer. This is because rational thought defines and thus compartmentalizes forms into different structures.

Nietzsche rather identified with the Dionysian principal that corresponded to Schopenhauer’s conception of Will, the principal of submerging oneself into a greater whole. Music, drunkenness, dancing, and madness were considered Dionysian characteristics because they apply to the instinctive, chaotic, and ecstatic side of the human mind. 




“The Initiation Chamber”. Villa of The Mysteries. Pompeii. (79 CE).-



►”Dyonisiac Frieze, Villa of Mysteries, Pompeii” (In English):

►”Pompeii: Villa dei Misteri” (In Italian):


•Further Information: “The Villa of the Mysteries” or “Villa dei Misteri” is a well preserved ruin of a Roman Villa which lies some 400 metres northwest of Pompeii, southern Italy.

The Villa is named for the paintings in one room of the residence. This space is decorated with very fine frescoes, dated 79 B.C. Although the actual subject of the frescoes is hotly debated, the most common interpretation of the images is scenes of the initiation of a woman into a special cult of Dionysus, mystery cult  hat required specific rites and rituals to become a member.



►Gallery: “Dionysian Mysteries”:

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►Greek Mythology and Philosophy:

“The Dichotomy Apollonian -Dionysian”, according to Friedrich Nietzsche:




Apollonian and Dionysian are terms used by Nietzsche in his book “The Birth of Tragedy” to designate the two central principles in Greek culture. 

Apollo was the son of zeus and Leto. Artemis was his twin sister. He was the greek god of prophecy, music, intellectual pursuits, healing, plague, and sometimes, the sun.

Writers often contrast the cerebral, beardless young Apollo with his half-brother, the hedonistic Dionysus.

As to Dionysus, he was the son of Zeus and Semele. Dionysus was the greek god of wine, agriculture, and fertility of nature. He was also related to mystery religions, such as those practised at Eleusis, being linked to ecstasy and initiation into secret rites.

Apollo, as the sun-god, represents light, clarity, and form, whereas Dionysus, as the wine-god, represents drunkenness and ecstasy.

The Apollonian, which corresponds to Schopenhauer’s principium individuationis (“principle of individuation”), is the basis of all analytic distinctions.

Everything that is part of the unique individuality of man or thing is Apollonian in character; all types of form or structure are Apollonian, since form serves to define or individualize that which is formed; thus, sculpture is the most Apollonian of the arts, since it relies entirely on form for its effect. Rational thought is also Apollonian since it is structured and makes distinctions.

The Dionysian, which corresponds to Schopenhauer’s conception of “Will”, is directly opposed to the Apollonian.

Drunkenness and madness are Dionysian because they break down a man’s individual character; all forms of enthusiasm and ecstasy are Dionysian, for in such states man gives up his individuality and submerges himself in a greater whole: music is the most Dionysian of the arts, since it appeals directly to man’s instinctive, chaotic emotions and not to his formally reasoning mind.

“Dionysian spirit” is defined in the philosophy of Nietzsche, as displaying creative-intuitive power as opposed to critical-rational power.

But, both of them, the Apollonian and the Dionysian are necessary in the creation of art. Without the Apollonian, the Dionysian lacks the form and structure to make a coherent piece of art, and without the Dionysian, the Apollonian lacks the necessary vitality and passion. Although they are diametrically opposed, they are also intimately intertwined.

The Greek tragedies of Aeschylus and Sophocles, which Nietzsche considers to be among humankind’s greatest accomplishments, achieve their sublime effects by taming Dionysian passions by means of the Apollonian. Greek tragedy evolved out of religious rituals featuring a chorus of singers and dancers, and it achieved its distinctive shape when two or more actors stood apart from the chorus as tragic actors. The chorus of a Greek tragedy is not the “ideal spectator,” as some scholars believe, but rather the representation of the primal unity achieved through the Dionysian. By witnessing the fall of a tragic hero, we witness the death of the individual, who is absorbed back into the Dionysian primal unity. Because the Apollonian impulses of the Greek tragedians give form to the Dionysian rituals of music and dance, the death of the hero is not a negative, destructive act but rather a positive, creative affirmation of life through art.

Unfortunately, the golden age of Greek tragedy lasted less than a century and was brought to an end by the combined influence of Euripides and Socrates. Euripides shuns both the primal unity induced by the Dionysian and the dreamlike state induced by the Apollonian, and instead he turns the Greek stage into a platform for morality and rationality.

One of Nietzsche’s concerns in “The Birth of Tragedy” is to address the question of the best stance to take toward existence and the world. He criticizes his own age for being overly rationalistic, for assuming that it is best to treat existence and the world primarily as objects of knowledge, which is for him meaningless.

Greek tragedy as Nietzsche understands it cannot coexist in a world of Socratic rationality.

Tragedy gains its strength from exposing the depths that lie beneath our rational surface, whereas Socrates insists that we become fully human only by becoming fully rational.




Dionysus (on the right side).-



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Check out: “The Birth of Tragedy (1872), by Friedrich Nietzsche”:


Click on the cover book to read it.-

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"Apollo Playing the Lyre" by Charles Philippe Lariviere.-

“Apollo Playing the Lyre” by Charles Philippe Lariviere (1825/1830).-


"Dionysus drunk by Tsarouchis (1972).-

“Dionysus drunk by Yannis Tsarouchis (1972).-



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 A Propósito de Friedrich Nietzsche:

“Algunas Lecturas Sobre el Eterno Retorno”:



Nietzsche habría pensado el eterno retorno en dos planos. Un plano transmoral (o posmoral) y un plano ontológico. El primero meramente pensado y para ser pensado, incluso sentido. Así lo presenta en la formulación que le da en “La Gaya Ciencia”: “Imagina un demonio diciéndote que esta vida retornará eternamente”. En la enunciación transmoral Nietzsche parece intentar una desculpabilización de la existencia. Nietzsche, que en tanto filólogo, conocía muy bien la idea griega del retorno , está influido obviamente por esa idea. Pero su retorno difiere radicalmente del griego.

Además, Nietzsche que primero amó y luego detestó a Schöpenhauer, difícilmente pensara en un retorno de la identidad, tal como lo había pensado Schöpenhauer (expresado, fundamentalmente, en “El Mundo como Voluntad y Representación”). Para Schöpenhauer la forma de aparición de la voluntad es sólo el presente. Ya que pasado y porvenir existen únicamente para el concepto y por el encadenamiento de la conciencia, sometida al principio de la razón.

El retorno nietzscheano no sería entonces un retorno  de lo idéntico, como en los griegos (que lo postulaban en relación con su concepción circular del tiempo). Ni de un presente perpetuo, como en Schöpenhauer (que lo postula por una exigencia de su propio pensamiento). Es dable pensar que en algún momento, retornará un mundo sin individuaciones, un mundo sin moral.  En la interpretación de Deleuze, por ejemplo, no se trataría de un retorno de lo mismo, sino de lo diferente. Sólo la afirmación retornará, es decir, la diferencia. Para Nietzsche, el eterno retorno sólo es soportado cuando se han transmutado los valores, así define el eterno retorno como devenir; este devenir demuestra que este mundo carece de meta. El eterno retorno es una concepción no lineal del tiempo, a la cual se llega al saber al hombre como voluntad de poder. Esta voluntad de poder que va más allá de uno mismo, que está creando, está inmersa en el devenir.

Borges dedica un artículo especialmente a refutar esta doctrina del Eterno Retorno del filósofo alemán. Y lo hace en el texto  “La doctrina de los ciclos”, que aparece en su libro Historia de la Eternidad. Allí está citado Nietzsche, en uno de sus ensayos sobre “el eterno retorno de lo mismo”, en donde aparece una versión pseudo científica de esta doctrina, que es la que Borges ataca especialmente. El número de todos los átomos que componen el universo es, aunque desmesurado, finito, y solo capaz como tal de un número finito (aunque desmesurado también) de permutaciones. En un tiempo infinito, el número de las permutaciones posibles debe ser alcanzado, y el universo debe repetirse “.

 Para refutar esta idea, Borges se apropia de la teoría de los conjuntos de Georg Cantor. Según nuestro autor, Cantor destruye el fundamento de la tesis de Nietzsche. Este afirma la infinitud de los puntos del universo, hasta de un metro de universo o una fracción de metro. El roce de la teoría de Cantor con la teoría nietzscheana es fatal para Nietzsche, según Borges. “Si el universo consta de un número infinito de términos, es rigurosamente capaz de un número infinito de combinaciones -y la necesidad de un Regreso queda vencida. Queda su mera posibilidad, computable a cero” .

Dice Borges: “Desenterró la intolerable hipótesis griega de la eterna repetición y procuró deducir de esa pesadilla mental una ocasión de júbilo. Buscó la idea más horrible del universo y la propuso a la delectación de los hombres”. A Borges, la consecuente idea de “Superhombre”  le parecía la más horrible de todas. Nietzsche mismo nos advirtió que esta podía ser la peor de las ideas, precisamente desde el marco desde el nihilismo pasivo. Lo grande y lo pequeño se va a volver a repetir, sólo aquel que ama su destino puede aceptar la eterna repetición de las cosas. Sólo aquel “Superhombre” que tiene una relación activa, el creador, aquel que tiene voluntad de poder es capaz de cargar con el eterno retorno de las cosas. Para Nietzsche el eterno retorno sólo es soportado cuando se han transmutado todos los valores, así define el eterno retorno como devenir; sin embargo, para que los valores sean transmutados se necesita “una” voluntad de poder, que establecerá nuevos valores y les dará una nueva valorización a éstos, pero ya no en el trasmundo que daba fundamento a la vida (muerte de Dios), sino en una nueva y dionisíaca posición terrenal.-




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Twitter: “¡Oh!, Friedrich Nietzsche me envió un Mensaje Directo”:




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Friedrich Nietzsche: “El Ocaso de los Ídolos”: “El Problema de Sócrates”:

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844/1900).-



Los más sabios de todas las épocas han pensado siempre que la vida no vale nada… Siempre y en todas partes se ha oído de su boca el mismo acento: un acento cargado de duda, de melancolía, de cansancio de vivir, de oposición a la vida. Incluso Sócrates dijo a la hora de su muerte: «La vida no es más que una larga enfermedad; le debo un gallo a Esculapio por haberme curado.» Hasta Sócrates estaba harto de vivir. ¿Qué prueba esto? ¿Qué indica? En otros tiempos se había dicho (como así han hecho y bien alto, nuestros pesimistas los primeros): «En todo caso, esto tiene que tener algo de verdad. El consenso de los sabios constituye una prueba de verdad.» ¿Seguiremos hablando hoy así?; ¿nos está permitido hablar así? «En todo caso, esto tiene que tener algo de enfermedad», ésta es la respuesta que damos nosotros: habría que empezar por examinar de cerca a los más sabios de todas las épocas. ¿Será que ninguno de ellos se sostenía ya sobre las piernas?; ¿será que estaban viejos, que se tambaleaban, que eran unos decadentes? ¿Será que la sabiduría aparece en la tierra como un cuervo a quien le entusiasma el más ligero olor a carroña?.


Esta irreverencia que supone pensar que los grandes sabios son tipos decadentes se me ocurrió por primera vez respecto a un caso en el que dicha irreverencia se halla totalmente en contra del prejuicio que sustentan tanto los eruditos como los que no lo son: yo caí en la cuenta de que Sócrates y Platón son síntomas de decadencia, instrumentos de la descomposición griega, pseudogriegos y antigriegos. (El origen de la tragedia, 1872). Cada vez he ido comprendiendo mejor que lo que menos prueba el consenso de los sabios es que tengan razón en aquello en lo que están de acuerdo. Lo que prueba, más bien, es que esos hombres tan sabios coinciden fisiológicamenteen algo que les hace adoptar —de una manera forzosa— una misma postura negativa frente a la vida. Los juicios y las valoraciones relativas a la vida, en pro y en contra, no pueden ser nunca, en última instancia, verdaderos: sólo valen como síntomas, y únicamente deben ser tenidos en cuenta como tales; en sí, dichos juicios son necedades. Hay que alargar totalmente los dedos e intentar captar la admirable sutiliza de que el valor de la vida es algo que no se puede tasar. No puede serlo por un ser vivo porque éste es parte e incluso objeto del litigio, y no juez; y no puede serlo por un muerto por un motivo distinto. El que un filósofo considere que el valor de la vida constituye un problema no deja, pues, de ser hasta una crítica a él, un signo de interrogación que se abre sobre su sabiduría, una carencia de ésta. ¿Quiere esto decir que todos esos grandes sabios no sólo han sido decadentes, sino que ni siquiera han sido sabios? Pero volvamos al problema de Sócrates.


Por su origen, Sócrates pertenecía a lo más bajo del pueblo: Sócrates era chusma. Se sabe, e incluso hoy se puede comprobar, lo feo que era. Pero la fealdad, que en sí constituye una objeción, era entre los griegos casi una refutación. ¿Fue Sócrates realmente un griego? Con bastante frecuencia, la fealdad se debe a un cruce que entorpece la evolución. En otros casos, es el signo de una evolución descendente. Los antropólogos que se dedican a la criminología nos dicen que el criminal típico es feo: monstruo de aspecto, monstruo de alma. Ahora bien, el criminal es un decadente. ¿Era Sócrates un criminal típico? Esto, al menos, no iría en contra de aquel conocido juicio de un fisonomista, que tanto extrañó a los amigos de Sócrates. Un extranjero experto en rostros que pasó por Atenas, le dijo a Sócrates directamente que era un monstruo en cuyo interior se escondían todos los vicios y todas las malas inclinaciones. Y Sócrates se limitó a comentar: «¡Qué bien me conoce este señor!»


En Sócrates no sólo son un signo de decadencia el desenfreno y la anarquía de los instintos, que él mismo reconoció, sino también la supergestación de lo lógico y esa maldad de raquítico que le caracteriza. No nos olvidemos tampoco de sus alucinaciones acústicas, a las que, con el nombre de «daimon de Sócrates», se les ha dado una interpretación religiosa. Todo era en él exagerado, bufo y caricaturesco, al mismo tiempo que oculto, lleno de segundas intenciones, subterráneo. Trato de aclarar de qué idiosincrasia procede la ecuación socrática razón = virtud = felicidad: la más extravagante de las ecuaciones, que tiene además particularmente en su contra todos los instintos de los antiguos helenos.



Sócrates (470 a. C. – 399 a. C.).-



Con Sócrates el gusto griego se vuelve hacia la dialéctica: ¿qué es lo que sucede aquí realmente? Ante todo, que con ello queda vencido un gusto aristocrático: con la dialéctica, quien impera es la chusma. Antes de Sócrates, las personas de la buena sociedad repudiaban los procedimientos dialécticos: los consideraban como malos modales, como algo que ponía en entredicho a quien los utilizaba. Se prevenía a los jóvenes contra ellos. También se desconfiaba de quien manifestaba sus razonamientos personales de semejante forma. Las cosas y los hombres honrados no van por ahí exhibiendo sus razones así. No es muy decente ir enseñando los cinco dedos. Poco valor tiene que tener lo que necesita ser demostrado. Allí donde la autoridad sigue formando parte de las buenas costumbres, donde lo que se dan no son «razones» sino órdenes, el dialéctico es una especie de payaso; la gente se ríe de él, no lo toma en serio. Sócrates fue un payaso que consiguió que lo tomaran en serio. ¿Qué es lo que sucedió aquí realmente?…


Sólo se recurre a la dialéctica cuando no se dispone de ningún medio. Ya se sabe que suscita desconfianza, que es poco persuasiva. No hay nada más fácil de disipar que el efecto producido por un dialéctico. Esto lo puede comprobar todo el que asista a una asamblea donde se discuta públicamente algo. La dialéctica sólo puede ser un recurso forzado, en manos de quienes ya no tienen otras armas. Han de hacer valer por la fuerza sus derechos; de lo contrario no recurrirían a ella. Por eso fueron dialécticos los judíos, como también lo fue el zorro de las fábulas… ¿Y Sócrates?, ¿lo fue también?


¿Es la ironía socrática una manifestación de rebeldía, de resentimiento plebeyo? ¿Sacia, en su calidad de oprimido, su propia ferocidad mediante las cuchilladas del silogismo? ¿Se venga de los aristócratas a los que fascina? El dialéctico tiene en sus manos un instrumento implacable: con él puede ejercer la tiranía; al que vence le deja en entredicho, porque obliga a su adversario a tener que probar que no es un idiota; enfurece a los demás, y a la vez les niega toda ayuda. El dialéctico reduce el intelecto de su adversario a la impotencia. ¿Será la dialéctica socrática simplemente una forma de venganza?.


He sugerido qué es lo que podía haber en Sócrates de repulsivo; falta explicar, con mayor motivo, qué es lo que había en él de fascinante. Una de las razones es que descubrió una forma nueva de lucha, siendo el maestro indiscutible de esgrima entre los medios aristocráticos de Atenas. Fascinaba en la medida en que excitaba el instinto de lucha de los helenos; en que introdujo entre los jóvenes y los adolescentes una variante de la lucha pugilística. Sócrates era también un gran erótico.


Pero Sócrates intuyó también algo más. Vio qué es lo que había detrás de los aristócratas de Atenas. Se dio cuenta de que su caso, la idiosincrasia de su caso, había dejado de ser excepcional. Por todas partes se estaba extendiendo silenciosamente su mismo tipo de degeneración: la vieja Atenas se dirigía a su final. Y Sócrates comprendió que todos tenían necesidad de él: de sus remedios, de sus cuidados, de su habilidad personal para autoconservarse… En todas partes los instintos presentaban un aspecto anárquico; en todas partes se estaba a un paso del exceso. El peligro universal era el monstrum in animo. «Los instintos quieren erigirse en tiranos; hay que inventar un contratirano que sea más fuerte…» Cuando el fisonomista del que antes hablé le reveló a Sócrates lo que era, un pozo de malos deseos, el gran irónico pronunció otra frase que revelaba su forma de ser: «Es cierto —señaló—, pero he conseguido dominarlos a todos.» ¿Cómo llegó Sócrates a dominarse a sí mismo?. En última instancia, su caso no fue más que el caso extremo, el caso más patente de lo que ya entonces constituía una catástrofe general: que nadie se dominaba ya a sí mismo, que los instintos se habían vuelto unos contra otros. Sócrates fascinaba por ser el caso extremo de esto; su fealdad, que inspiraba miedo, era manifiestamente la expresión de ese caso: y, como es fácil entender, fascinó más fuertemente aún al presentarse como la respuesta, la solución, como la forma aparente de curación dicho caso.


Cuando no hay más remedio que convertir a la razón en tirano, como hizo Sócrates, se corre por fuerza el peligro no menor de que algo se erija en tirano. En ese momento se intuyó que la racionalidad tenía un carácter liberador, que Sócrates y sus «enfermos» no podían no ser racionales, que esto era de rigor, que era su último recurso. El fanatismo con que se lanzó todo el pensamiento griego en brazos de la racionalidad revela una situación angustiosa: se estaba en peligro, no había más que una elección: o perecer o ser absurdamente racional… El moralismo de los filósofos griegos que aparece a partir de Platón está condicionado patológicamente; y lo mismo cabe decir de su afición por la dialéctica. Razón = virtud = felicidad equivale sencillamente a tener que imitar a Sócrates e instaurar permanentemente una luz del día —la luz del día de la razón—, contra los apetitos oscuros. Hay que ser inteligente, diáfano, lúcido a toda costa: toda concesión a los instintos, a lo inconsciente, conduce hacia abajo…


He dado a entender el por qué de la fascinación de Sócrates: parecía que era un médico, un salvador. ¿Hay que explicar ahora el error que suponía su «fe» en la «racionalidad» a toda costa? Los filósofos y los moralistas se engañan a sí mismos cuando creen que combatir la decadencia es ya superarla. Pero superarla es algo que está por encima de sus fuerza: el remedio y la salvación a la que recurren no es sino una manifestación más de decadencia: cambian la expresión de la decadencia, pero no la eliminan. Sócrates fue la personificación de un malentendido: toda la moral que predica el perfeccionamiento, incluida la cristiana, ha sido un malentendido… La luz del día más cruda, la racionalidad a toda costa, la vida lúcida, fría, previsora, consciente, sin instintos y en oposición a ellos, no era más que una enfermedad diferente; no era de ninguna manera un medio de retomar a la «virtud», a la «salud», a la felicidad… «Hay que luchar contra los instintos» representa la fórmula de la decadencia. Cuando la vida es ascendente, la felicidad se identifica con el instinto.


¿Llegó a entender esto el más inteligente de cuantos se han engañado a sí mismos? ¿Acabó diciéndose esto, en medio de la sabiduría de su valiente enfrentamiento con la muerte? Y es que Sócrates quería morir. No fue Atenas quien le entregó la copa de veneno; fue él quien la tomó obligando a Atenas a dársela… «Sócrates no es un médico —se dijo a sí mismo en voz baja—; aquí no hay más médico que la muerte… Sócrates no ha hecho más que estar enfermo durante mucho tiempo…»



Nietzsche´s “The Eternal Return of The Same”:

Nietzsche perplexed us all with his concept of the “eternal return of the same.” Now we perplex you by rendering it in watch form.



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Aquileana 😉


Nietzsche´s “Will To Power” Bar:

“Whether you’re philosophizing with a hammer, or just trying to get through your day, these will help”…


















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Friedrich Nietzsche: “Entre el Antigermanismo y lo Dionisíaco”:

(Por D. A Fuks).-

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844/1900).-


Pocas veces la humanidad ha recibido un legado cultural que ha merecido tan encontradas interpretaciones como la obra de Nietzsche. Albert Camus lo caracterizó como rebelde metafísico enfrentado a un Dios-Ídolo al que acusa de indiferencia ante el mal y anuncia el tiempo del alejamiento de los dioses y el de la soledad de los hombres. Ernst Bertram lo llamó “heredero de los que llevan dentro de sí el espíritu de oposición luciferino”. Se lo ha considerado el más coherente de los racionalistas, pero tambien el primer filósofo existencial, o el primero que logró salir de la historia de la metafísica, o el instaurador de una dialéctica entre Dioniso y Jesús. Se ha visto en su anti-cristianismo una expresion de religiosidad. Marxistas como Lukács lo ubican como el pensador del irracionalismo burgués del período imperialista mientras que la Escuela de Frankfurt se sintió heredera del heraclitismo nietzscheano en el que se unirían historicidad y nihilismo.

Para Derrida el nombre de Nietzsche designa actualmente en occidente al único que abordó la filosofía y la vida, la ciencia y la filosofía de la vida con su nombre, en su nombre, involucrando su biografía. Contradicciones, tensiones.Y no obstante o quizás precisamente por ello su espíritu no deja de campear en este siglo que ya culmina y que contrasta con la indiferencia que el filósofo cosechó durante el otro fin de siglo que clausuró y la tardanza en ser acogido en el seno de la filosofía institucional. Más allá de la mucha tinta que ha corrido para defenestrar o elogiar -casi siempre de modo reduccionista- su prolífica obra lo cierto es que hubo un punto en el que cosechó seguidores por izquierda y por derecha y éste es el de su vínculo con el germanismo. Un germanismo mítico hecho a imagen y semejanza de sus diferentes epígonos. Gottfried Benn se pregunta “¿Qué culpa tiene Nietzsche de que los políticos se encarnasen en él?” y Miguel Morey lo defiende contra “el triste pillaje y manipulación de su pensamiento por la barbarie nazi, posibilidad presentida por el propio Nietzsche desde, por lo menos 1884, lo que le empujaría a distanciarse explicitamente de todo lo alemán en general, y aún más del pangermanismo en particular”. Tomás Abraham considera que en sus primeras obras Nietzsche se inscribe en el movimiento que pugna por la reforma de la cultura alemana: “Mientras en Alemania abundan las corrientes políticas de reforma social, el ideal de una nueva cultura transmite el deseo de nuevos valores y de nuevos líderes”. Se sabe de las operaciones políticas de su hermana Elisabeth para procurarle trascendencia a Friedrich Wilhelm aún despues de su muerte, las que no cesaron hasta lograr cierta canonización del filósofo por parte de Hitler. Al respecto anota Gilles Deleuze: “Se sabe que los nazis tuvieron relaciones ambiguas con la obra de Nietzsche: ambiguas porque les gustaba utilizarla, pero no podían hacerlo sin despedazar citas, falsificar ediciones, prohibir textos principales”. Nietzsche escribió en 1883 a Overbeck: “No me gusta mi madre, y cada vez que oigo la voz de mi hermana me chirrían los oídos; siempre que he estado con ellas he caído enfermo”.

El matrimonio de Elisabeth con Bernhard Förster, un maestro racista wagneriano berlinés (con veleidades de “colonizador” de una Nueva Germanía en el Paraguay que predicaba el antisemitismo) fue censurado por Nietzsche al punto que escribe a Burckhardt: “…Todos los antisemitas deberían ser suprimidos”. Y en otros textos: “No frecuentar a nadie que esté implicado en esta fumistería desvergonzada de las razas” y tambien “Pero en fin,¡qué creéis que siento cuando el nombre de Zarathustra sale de la boca de los antisemitas” .

En sus escritos el filósofo es tajante en cuestionar la supuesta profundidad alemana, la mezcolanza de razas. Ante la pureza nazi de lo ario Nietzsche opone la heterogeneidad de la hibridez: El alma alemana es, ante todo compleja…los alemanes son inasibles, desconcidos, incalculables, terribles, escapan a la definición.

Son un pueblo medio en todos los sentidos. El alemán no es sino que deviene, posee una palurda indiferencia frente al gusto, sintetiza el encuentro de lo mas noble con lo mas vulgar, digiere mal sus acontecimientos, ama la comodidad intelectual, es  complaciente, posee una apariencia de profundidad y de arrojo prusiano. Inclusive en su afán antigermano Nietzsche arremete contra Beethoven en favor de Mozart, opina que leer libros en alemán son una torura y que, para quien dispone de un tercer oído, los músicos alemanes ignoran la armonía y escriben mal.

Deleuze afirma que si bien es cierto que en Nietzsche no faltan consideraciones raciales “la raza no interviene más que como elemento en un cruzamiento, como factor en un complejo fisiológico, a la vez que psicológico, político, histórico y social”.

En una carta a Fritsch, autor antisemita y racista le escribe Nietzsche: “Le ruego que tenga a bien no enviarme más sus publicaciones: temo por mi paciencia”. En su Ensayo de autocrítica de 1886 escribe Nietzsche: “He aprendido a pensar sin esperanza ni indulgencia alguna acerca de ese “ser alemán”, y asimismo acerca de la música alemana de ahora, la cual es romanticismo de los pies a la cabeza y la menos griega de todas las formas de arte: además, una destrozadora de nervios de primer rango, doblemente peligrosa en un pueblo que ama la bebida y honra la oscuridad como una virtud…” En el inicio de su crisis, al límite de su lucidez, a fines de 1888 en una carta a Overbeck declara su deseo de crear una liga europea antialemana.

El Führer

Para Thomas Mann el pensamiento de Nietzsche es impolítico (en tanto afirmación de valor y lo político como disvalor) y encierra el germen de cierta sobre-alemanidad. Representa la potencia espiritual de Alemania, país cuya misión sería afirmar la potencia de lo impolítico como camino hacia su universalización. Massimo Cacciari polemiza contra esta postura pues no halla que en Nietzsche lo político sea un disvalor. Lo impolítico no significa supra político sino crítica de la ideología de lo político.  Gianni Vattimo considera que la interpretación del pensamiento de Nietzsche ha oscilado entre la afirmación de su inactualidad (tan sólo un fenómeno artístico) hasta su consideración por el nacionalsocialismo como un pensamiento de actualidad sobrecogedora. Tal la interpretación nazi de su pensamiento sobre la voluntad de poder que inaugura el libro de A.Baeumler de 1931: Nietzsche, filósofo y político. Georges Bataille dedica un capítulo de sus estudios (Nietzsche y el nacionalsocialismo) a demostrar la incompatibilidad radical entre sus ideas y las de un reaccionario fascista.Vé en la exaltación de los valores dionisíacos la contrapartida de la posición de un Rosemberg quien en su Mito del siglo XX denuncia el culto de Dioniso (“un dios desconocido” de quien Nietzsche se consideraba discípulo) como no ario. “La juventud necesita estadios y no bosques sagrados”, afirmará Hitler. Rechazo a un Dioniso portador (junto con su sensualidad, su danza, su risa, su juego, su fuerza creadora) de un mensaje donde al decir de Deleuze la multiplicidad, el devenir, el respeto por las diferencias, el azar “son suficientes y objetos de alegría en sí mismos”, la alegría propiamente filosófica. Un Baco, dios del vino y de las fuerzas productoras de la Tierra en cuyo ritual orgiástico se ha advertido el surgimiento de la tragedia.-


“Friedrich Nietzsche at Weimar”:

Whether these clips are authentic has been debated, but, they a remarkable look at Nietzsche’s ‘last days’ in Weimar in the summer of 1899 (one year before his death)…



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