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Nina Berberova:

“Nabokov y su Lolita”:

Nina Berberova nació en San Petesburgo el 8 de agosto de 1901, en el seno de una familia acomodada. Su padre, armenio, funcionario de alta estirpe, con buen manejo en las artes financieras hasta el arribo bolchevique; su madre, rusa ortodoxa y conservadora. Vivió su adolescencia sofocada por la persecución y el destierro familiar. Fue en 1922 que decidió escapar de la Rusia leninista junto a su compañero de entonces, el poeta Vladislav Jodasevich, de quien Nabokov dijo que era “el crítico y poeta más grande de la literatura rusa del siglo XX”. De ahí en más, llevando a cuestas su lastre de aristócrata expatriada, emprendió un periplo que la acercaría a distintos inquilinatos europeos –Berlín (1922), Praga (1923), Sorrento (1924), París (1925), Suecia (1947)–, hasta recalar finalmente en los Estados Unidos, donde moriría en 1993.

A diferencia de Nabokov, Berberova nunca abandonó el ruso para componer sus escritos; “Nabokov y su Lolita” no fue la excepción. Traducido al inglés y al francés, el ensayo nunca tuvo su traducción española. Al rescate fue el escritor Eduardo Berti, director editorial de La Compañía, quien encargó traducir la versión francesa al castellano y consiguió que el mismo Hubert Nyssen escribiera un posfacio para la edición.

En principio, el análisis crítico del volumen desborda la obra de Nabokov. Para Berberova, la obra de Nabokov encuentra un antes y un después de la publicación de “El Ojo” (1930). Esa colección de cuentos significó el paso de “un buen escritor ruso” a uno de los “escritores fundamentales del siglo XX”. Es allí donde la obra de Nabokov traza sus rasgos distintivos: las manifestaciones del inconsciente, la poética simbolista y la disociación del mundo. Sin dudarlo, Berberova desglosa una serie de marcas narrativas que colocan la escritura de Nabokov a la par de los grandes del siglo XX como Proust, Joyce o Kafka. El éxito que por entonces despertó Lolita fue acompañado por un debate de igual magnitud en torno a la temática desarrollada en la obra. Aquí Berberova planta su rechazo contra las reacciones de la crítica especializada. Para ellos, Nabokov eligió el tema de su novela como novedad ante el desgaste en otras temáticas de composición dramática; una búsqueda de nicho mercadotécnica en pos de la originalidad perdida. Para Berberova, esto es completamente falso, porque ya en sus textos anteriores se percibe un interés manifiesto por las jóvenes heroínas. Además –explica– Dostoievski, quien está ligado de múltiples formas a Nabokov, ya había escrito al respecto. La autora también agudiza su análisis para extirpar algunas reflexiones que rodearon al libro, su lengua de origen y sus traducciones.

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Vladimir Nabokov Dixit:

“Después de que se publicó Lolita en París, un crítico norteamericano sugirió que Lolita era el relato de mis aventuras amorosas con la novela romántica. El reemplazo de “novela romántica” por “lengua inglesa” habría sido más correcto. Pero, siento que mi voz se alza en un punto demasiado estridente. Ninguno de mis amigos norteamericanos leyó mis libros rusos y así cualquier apreciación estará fuera de foco. Mi tragedia privada, que no puede ni debe, en verdad, interesar a nadie, es que he debido abandonar mi idioma natural, mi libre, rica, infinitamente libre lengua rusa, por un inglés mediocre, desprovisto de todos esos aparatos -el espejo falaz, el telón de terciopelo negro, las asociaciones y transiciones implícitas- que el ilusionista nativo, agitando las colas de su frac, puede emplear mágicamente para trascender a su manera la herencia común”.-

(Extractos del Epílogo de “Lolita”. Vladimir Nabokov 12 de Noviembre de 1956).-  

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Vladimir Vladimirovich Nabokov (1899/1977).-

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Links Post:
http://www.diarioperfil.com.ar/edimp/0369/articulo.php?art=14758&ed=0369
http://criticaliteraria.wordpress.com/2007/02/23/lolita-de-nabokov-a-kubrick/

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Vladimir Nabokov: “Lolita”:
http://aquileana.wordpress.com/2008/02/18/vladimir-nabokov-lolita/
Vladimir Nabokov: “Eros y Otros Demonios”: “El Hechicero” y “Lolita”:
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 Peregrinajes:

“Marcel Proust Recobrado”:

 Todos los años, un sábado de mayo, admiradores de Marcel Proust se reúnen en Illiers-Combray, la ciudad que inspiró “En Busca del Tiempo Perdido”, para recorrerla mientras se leen pasajes del libro…. “Según Proust, los peregrinajes a los lugares que inspiraron una obra están condenados a la decepción. La revelación que nos depara un libro o una pintura no se halla en el paisaje o en el ser que les sirvió de modelo, tampoco en los cuartos o en el taller donde vivió y trabajó su autor. Las verdades sólo se encuentran en uno mismo, jamás en el espejismo de la realidad: ésa es la enseñanza más profunda de À la recherche du temps perdu” …

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LEER MÁS: “El Nenúfar de Sodoma”:

 http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=1081169

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Marcel Proust ( 1871 / 1922 ).-

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Albert Camus:  

“Sobre el Universo de Proust”:

“Proust elige la vida interior y, en la vida interior, lo que es más interior que ella, contra lo que en lo real se olvida, es decir lo maquinal, el mundo ciego. Reúne en una unidad superior, el recuerdo perdido y la sensación presente, el pie que se tuerce y los días felices de antaño.  Es difícil retornar a los lugares de la dicha y la juventud.  Esta melancolía es la de Proust. Ha sido bastante potente en él para hacer brotar un rechazo de todo el ser. La grandeza real de Proust es haber escrito El tiempo recobrado, que reúne un mundo dispersado y le da una significación al nivel mismo del desgarramiento. reto más seguro que una obra de esta índole pueda plantear a la creación es presentarse como un todo, un mundo cerrado y unificado. Se ha podido decir que el mundo de Proust era un mundo sin dios. Si eso es verdad, no es porque en él no se hable nunca de Dios, sino porque este mundo tiene la ambición de ser una perfección cerrada y de dar a la eternidad el rostro del hombre. El tiempo recobrado, en su ambición al menos, es la eternidad sin dios”.-

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Albert Camus ( 1913 / 1960 )
Premio Nobel de Literatura 1957.-

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Pingback Aquileana:

Marcel Proust: “Sobre la Lectura”:
http://aquileana.wordpress.com/2008/03/13/marcel-proust-sobre-la-lectura/

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Los Simpson: “El Éxito”:

Desde diciembre de 1989 cuando se emitió la serie por primera vez Los Simpson, la televisión no volvió a ser la misma. Ahora la serie no sólo es considerada una de las mejores de todos los tiempos, sino que la creación de Matt Groening entró en el Libro Guinness de los récords. La familia disfuncional más famosa de la televisión fue creada por Matt Groening hacia 1986, inspirado por sus propia familia: su padre se llama Homero, su madre Margaret y sus hermanas Lisa y Maggie. Milagrosamente, Matt decidió no poner al niño protagonista su propio nombre, sino Bart –que al fin y al cabo no suena tan diferente-.

Hasta mayo de 2009, llevan emitidos 441 episodios en 20 temporadas, es decir que superaron a la serie The Adventures of Ozzie and Harriet, con 435 episodios. También tuvieron su película en 2007. La impronta de Los Simpson en la cultura popular es enorme: casi no hay empresa que no los haya incluido: muñecos, chocolates, cajitas de hamburguesas, remeras, lápices y productos de librería; en 1993 salió a la venta el libro Bart Simpson: Guía para la Vida y lleva casi 400 mil ejemplares vendidos. “¡Ouch!”, el clásico dicho de Homero Simpson cuando comete un error o para sustituir una palabrota fue incluida en la versión 2001 del Diccionario Oxford de Inglés (en original: “D’oh!”). Homero popularizó también su afición por las donas –o rosquillas– a tal punto que en muchos locales argentinos volvió a venderse el suspiro de monja, una antigüedad culinaria, cuya receta es muy diferente a la dona norteamericana.

Los Simpson popularizaron a tal punto el gag del sofá con el cual comienza la serie que promovieron que las familias cenaran con una bandeja en las rodillas, mientras miran la tele en el sillón. La teleadicción, parece decir Groening, es nuestra religión verdadera. De hecho, la teleadicción es tan normal en Estados Unidos que hay una patología llamada “Piernas de TV”, producida por la pérdida de la normal flexibilidad de las piernas. 

A su modo, la serie muestra la denominada “América Profunda”: una sociedad de trabajadores pobres, perdedores apenas un escalón más alto que la white trash, la “basura blanca” o trabajadores blancos cuyo salario anual está alrededor de los 16 mil dólares. La popularidad de la serie, en gran parte se debe a que pone en primer plano las condiciones socioeconómicas y educativas de un país cuyo mito reza que los estadounidenses son en general de clase media.

Para Joe Bageant, autor de Crónicas de la América Profunda (Marea, 2009), Estados Unidos es un país de clase obrera, lo que podría definirse como: “eres obrero si careces de cualquier control sobre tu trabajo. No decides cuándo trabajas, ni cuánto cobras, ni cuál es el ritmo de trabajo, o si te quedarás en la calle a la primera caída de la Bolsa”.

La sociedad estadounidense se vio reflejada a tal punto en Los Simpson que, hacia 1989, George Bush padre dijo: “Vamos a alentar a los americanos para que sean más como los Waltons y menos como los Simpsons”. Para los que no lo sepan, los Walton era una familia rural, al estilo de los Ingalls. No obstante, algunos episodios de Los Simpson trascienden las fronteras de su país y parece que estuvieran mostrando los acontecimientos de la Sudáfrica de J.M. Coetzee o de una familia tipo de Lomas de Zamora. En suma, el grueso de la sociedad americana vive diariamente más como los Simpson que como Dr. House. 

Homero, un tipo corto de inteligencia –en algún episodio se dijo que padece el “Síndrome de Homero” y en otro se descubrió que un lápiz que él se había metido por la nariz en la infancia estaba hincado en su cerebro– y en ocasiones un patán, alcanza su sueño un par de veces. La más trágica: llega a ser un felicisímo acomodador de bolos en un bowling, hasta que el tercer embarazo de Marge y las necesidades económicas lo devuelven a su trabajo en la planta nuclear de Springfield. Nace entonces Maggie y Homero usa su foto para tapar el cartel que, frente a su teclado, dice “No lo olvide: usted está aquí para siempre”. Que la única palabra que Maggie haya dicho a lo largo de las 20 temporadas haya sido “Papá” en 1992, con la voz de Liz Taylor, tal vez haya servido de consuelo. 

Los Simpson no se quedan atrás a la hora de escandalizar: en el episodio emitido el 2 de agosto, Homero tiene fantasías lésbicas sobre Marge, y la imagina besándose con una amiga. La pacífica conducta de Marge la hizo aliarse con otras mujeres en ocasiones: protegió Lorleen Lumpkin, la cantante country, después de acusarla injustamente de enamorar a Homero, y emprendió el robo y la huida en un coche con Ruth Polines, parodiando la película Thelma y Louise.

En 2005, la hermana de Marge, Patty Bouvier, salió del closet, y se casó con una golfista profesional, llamada Veronica. Por eso, Homero considera que si su cuñada es homosexual, bien puede serlo Marge y abandonarlos. La periodista Grace Chu de la revista on line AfterEllen, dedicada a noticias sobre el lesbianismo y la bisexualidad en los medios, arriesga que la próxima en besarse con una chica será Lisa.-

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Some Simpsons ´s Intros:

 

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Link Original Post:
http://www.revistaenie.clarin.com/notas/2009/08/10/_-01975573.htm

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Julio Cortázar: “El Perseguidor” /  César Aira: “Cecil Taylor”:

En 1959, Julio Cortázar publica El Perseguidor, su célebre cuento sobre Charlie Parker. El comienzo (“Dédée me ha llamado por la tarde diciéndome que Johnny no estaba bien, y he ido en seguida al hotel”) anticipa un festival del pretérito perfecto y el lugar que tendrá el narrador, el crítico y biógrafo que admira y desprecia al músico, que lo ayuda y explota su amistad. Es un cuento pastoso y un poco raro, que condensa episodios de la vida de Parker, aunque por razones incomprensibles se lo convierte en adicto a la marihuana y no a la heroína, con la consecuencia de que el cannabis termina teniendo efectos sobre la salud que ni las más feroces campañas de moralidad le imaginaron. En 1988, César Aira escribe su mucho menos célebre cuento Cecil Taylor. Publicado años más tarde en antologías colectivas, es uno de los primeros textos de un autor que casi no escribió cuentos. Aira vio siempre en Cortázar un antimodelo literario y su músico de jazz le sirve para plantear una idea alternativa o antagónica del arte y los artistas. El Parker de Cortázar encarna cierto cliché romántico al que no fue tampoco ajeno Clint Eastwood en Bird: el músico intuitivo y demente que no alcanza a comprender el alcance de su propio genio y vive obsesionado por la búsqueda de un absoluto mientras el narrador, condescendiente y burgués, lo pinta como un tipo irracional capaz de decir: “Yo empiezo a entender de los ojos para abajo, y cuanto más abajo mejor entiendo”. Johnny no es más que un saxofonista tonto con un don, que en su primitivismo se maravilla durante los viajes en subte de que el tiempo pensado no coincida con el tiempo vivido. El pianista de Aira, en cambio, es lúcido y cultivado. En los trenes piensa en las paradojas de Zenón que le permiten deducir que no será reconocido porque “nunca llegará a actuar ante un público cuyo coeficiente de sensibilidad e inteligencia haya superado un umbral”. Taylor es perfectamente consciente de lo que hace y descubre que ni siquiera el esnobismo logrará transformar su virtuosa excentricidad en una mercadería vendible. Mientras Cortázar exalta a sus cronopios bohemios y a sus héroes revolucionarios, Aira ve en su personaje una excusa para coquetear con su propio destino, del que se conduele con elegancia: “En realidad el fracaso es infinito, porque es infinitamente divisible, cosa que no sucede con el éxito”. Tal vez convenga mirar esta cuestión desde otra perspectiva. En Green Card, una película de Peter Weir de 1990, Gérard Depardieu hace de un pianista marginal cuyos oyentes piensan que la profusión de notas disonantes que toca son una broma pesada. Algo parecido le ocurrió siempre a Cecil Taylor, que necesitó muchos años para que el radicalismo de su free-jazz fuera al menos tolerado. Pero no fueron solamente los críticos populistas los que lo defenestraban, sino colegas como el idolatrado Miles Davis, un continuador de Parker cuya deriva hacia la innovación permanente lo llevó también a conocer el abucheo de los reaccionarios. Pero Davis no es un vanguardista como Taylor –quien se estableció de entrada en un camino personal y definitivo– sino otro romántico genial, modernista y ansioso. En su estridente Autobiografía, Davis liquida a Taylor con esta frase: “No me gustaron sus planteamientos. Era sólo un montón de notas tocadas por las notas mismas, porque sí”. Más allá de que la respuesta del pianista fue muy fina (“Davis toca bastante bien para ser un millonario”), la música es un asunto complicado. Para un lego es muy difícil pararse frente a un disco de Cecil Taylor. Disfrutarlo requiere acaso de elementos adicionales a la mera escucha. Aunque Aira se pensaba de joven como Taylor, con el tiempo resultó un artista más fácil. A simple vista nos encanta y hasta nos damos cuenta de que es un escritor superior a Cortázar.

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Julio Cortázar: “El Perseguidor”:

http://www.literaberinto.com/Cortazar/elperseguidor.htm

Jules Florencio Cortázar (1914 / 1984).-
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Julio Cortázar : “El Perseguidor”:

Cortázar lee un pequeño fragmento de su cuento “El Perseguidor”.
La música de fondo corresponde al tema: “Out Of Nowhere” de Charlie Parker:

Julio Cortázar: “El Jazz”:

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César Aira: “Cecil Taylor”:

http://conejillotextual.blogspot.com/2005/01/cecil-taylor-de-csar-aira.html

César Aira (1949).-__________________________________________________________________
Links  Original Post:
“Todo ese Jazz”:
http://www.perfil.com/contenidos/2009/08/08/noticia_0048.html
Entrevista a César Aira: “El Mejor Cortázar es un mal Borges”:
http://www.clarin.com/suplementos/cultura/2004/10/09/u-845557.htm
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“Clapping Hands = Earning Money”:

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“BUENOS AIRES NO DUERME”:

TUTE/LUCERO:

“ATEMPORAL – TANGO”:

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http://www.tutehumor.com.ar/

http://tuteblog.blogspot.com/

http://www.hernanlucero.com.ar/

http://www.myspace.com/lucerohernan

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Marco Iacoboni:

“Las Neuronas Espejo”:  

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•) Sobre las Neuronas Espejo:

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Se denominan neuronas espejo a una cierta clase de neuronas que se activan cuando un animal o persona desarrolla la misma actividad que está observando ejecutar por otro individuo, especialmente un congénere. Las neuronas del individuo imitan como “reflejando” la acción de otro: así, el observador está él mismo realizando la acción del observado, de allí su nombre de “espejo”. Tales neuronas habían sido observadas primeramente en primates, y luego se encontraron en humanos y algunas aves. En el ser humano se las encuentra en el área de Broca y en la corteza parietal. En las neurociencias se supone que estas neuronas desempeñan un importante rol dentro de las capacidades cognitivas ligadas a la vida social, tales como la empatía y la imitación. Hasta hace poco tiempo, la atribución de significado a las acciones observadas en otros individuos se explicaba a partir de complejos mecanismos relacionados con la memoria, las experiencias previas y los procesos de razonamiento. Sin embargo, con el descubrimiento de las denominadas “neuronas espejo”, es posible explicar de un modo más sencillo esa situación tan habitual para todos de comprender inmediatamente lo que otro individuo está haciendo. Entender las acciones y las intenciones es una tarea que, aunque en ocasiones requiera de procesos más elaborados, se realiza de modo más directo y simple por medio de las neuronas espejo. Estas neuronas fueron descubiertas por el equipo de G. Rizzolatti en la década de los años noventa del siglo XX. Observaron cómo ciertas neuronas del cerebro del mono (macaco) se activaban no sólo cuando el individuo realizaba acciones motoras dirigidas a una meta, sino, sorprendentemente, también cuando dicho individuo meramente observaba cómo alguien (otro mono, o un humano) realizaba la misma acción. En la medida en que este conjunto de células parecía “reflejar” las acciones de otro en el cerebro del observador, recibieron el nombre de neuronas espejo.
Este descubrimiento que, como en tantas ocasiones en la historia de la ciencia, fue por azar, se ratificó posteriormente con experimentos específicamente diseñados para observar si las neuronas espejo se activaban ante la observación de acciones (y no sólo durante su ejecución), y si estaban implicadas en la comprensión de las acciones.-

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•) Reseña de  “Las Neuronas Espejo”, de Marco Iacoboni:

Durante mucho tiempo la ciencia intentó sin éxito explicar la extraordinaria capacidad humana de comprender lo que los otros hacen y sienten, de entender las intenciones de los demás y reaccionar de manera adecuada a los actos ajenos. El descubrimiento de las neuronas espejo inició una revolución en nuestra comprensión del modo en que al interactuar con los demás usamos el cuerpo -los gestos, las expresiones, las posturas corporales- para comunicar nuestras intenciones y nuestros sentimientos. Es precisamente gracias a las neuronas espejo que se puede crear un puente entre uno y los otros y volver así posible el desarrollo de la cultura y de la sociedad: son ellas las que explican la imitación y la empatía. Del mismo modo, un déficit en las neuronas espejo puede ser responsable de varios e importantes síntomas del autismo: los problemas sociales, motores y de lenguaje. Empatía, neuropolítica, autismo, imitación, o de cómo entendemos a los otros es el relato fascinante de un descubrimiento inesperado que está cambiando la forma en la que psicólogos y neurocientíficos conciben todo, desde el lenguaje hasta la interacción social.-

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Extracto de “Las Neuronas Espejo”, de Marco Iacoboni:

“Los déficits sociales, tales como los asociados con el autismo, pueden deberse a una disfunción primaria de las neuronas espejo. Sostengo la hipótesis de que las neuronas espejo también pueden desempeñar un papel muy importante en la violencia imitativa inducida por la violencia de los medios, y contamos con pruebas preliminares que indican que son relevantes en diversas formas de identificación social, incluidas la identificación con una “marca” y la filiación a un partido político. ¿Han oído hablar de neuroética, neuromarketing, neuropolítica?. Ya oirán en los años y décadas por venir, y la investigación en estos campos se enraizará, de manera explícita o no, en las funciones de las neuronas espejo”.-

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Fuente Original Post:

Iacobini, Marco. “Las Neuronas Espejo”. Buenos Aires. Katz. 2009.-

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Links Post:
http://www.criticadelibros.org/8496859541 
http://www.tendencias21.net/Las-neuronas-espejo-nos-ayudan-a-comprender-las-intenciones-de-los-otros_a1498.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Neurona_espejo 
http://www.tendencias21.net/Las-neuronas-espejo-nos-ayudan-a-comprender-las-intenciones-de-los-otros_a1498.html

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Karl Popper: “Falsacionismo” / “Principio de Falsabilidad”:

El Falsacionismo o Principio de Falsabilidad es una corriente epistemológica fundada por el filósofo austríaco Karl Popper.

Para Popper, constatar una teoría significa intentar refutarla mediante un contraejemplo. Si no es posible refutarla, dicha teoría queda corroborada, pudiendo ser aceptada provisionalmente, pero nunca verificada. Dentro del falsacionismo metodológico, se pueden diferenciar el falsacionismo ingenuo inicial de Popper y el falsacionismo sofisticado de la obra tardía de Popper y la metodología de los programas de investigación de Imre Lakatos.

El problema de la inducción nace del hecho de que nunca podremos afirmar algo universal a partir de los datos particulares que nos ofrece la experiencia. Por muchos millones de cuervos negros que veamos nunca podremos afirmar que “todos los cuervos son negros”. En cambio si encontramos un solo cuervo que no sea negro, si podremos afirmar “No todos los cuervos son negros”. Por esa razón Popper introduce como criterio de demarcación científica el falsacionismo.

Popper en realidad rechaza el verificacionismo como método de validación de teorías. La tesis central de Popper es que no puede haber enunciados científicos últimos, es decir, que no puedan ser contrastados o refutados a partir de la experiencia. La experiencia sigue siendo el método distintivo que caracteriza a la ciencia empírica y la distingue de otros sistemas teóricos.

Para Popper la racionalidad científica no requiere de puntos de partida incuestionables, pues no los hay. El asunto es cuestión de método. Aunque la ciencia es inductiva, en primera instancia, el aspecto más importante es la parte deductiva. La ciencia se caracteriza por ser racional, y la racionalidad reside en el proceso por el cual sometemos a la crítica y reemplazamos nuestras creencias. Frente al problema de la inducción Popper propone una serie de reglas metodológicas que nos permiten decidir cuándo debemos rechazar una hipótesis.

Popper propone un método científico de conjetura por el cual se deducen las consecuencias observables y se ponen a prueba. Si falla la consecuencia, la hipótesis queda refutada y debe entonces rechazarse. En caso contrario, si todo es comprobado, se repite el proceso considerando otras consecuencias deducibles. Cuando una hipótesis ha sobrevivido a diversos intentos de refutación se dice que está corroborada, pero esto no nos permite afirmar que ha quedado confirmada definitivamente, sino sólo provisionalmente, por la evidencia empírica.

Para los falsacionistas el científico es un artista en tanto que debe proponer audazmente una teoría que luego será sometida a rigurosos experimentos y observaciones. El avance en la ciencia está en falsar sucesivas teorías para así, sabiendo lo que no es, poder acercarse cada vez más a lo que es.

Las hipótesis que proponen los falsacionistas deben ser falsables.  Esto significa que deben ser suceptibles de ser falsadas. Para cumplir con esta condición, las hipótesis deben ser lo más generales posible y lo más claras y precisas posible. Una hipótesis no falsable sería “Mañana tal vez llueva”, ya que en ningún caso se puede falsar.

Una hipótesis falsable sería “el planeta Mercurio gira en una órbita”. Una hipótesis más general y por lo tanto más falsable sería “todos los planetas giran en una órbita”. Y una hipótesis más precisa y por lo tanto también más falsable sería “todos los planetas giran en una órbita elíptica”.

Los falsacionistas, que se apoyan en se apoya en el Método hipotético deductivo  prefieren las hipótesis o teorías que sean más falsables, es decir más suceptibles de ser demostrada su falsedad, mientras que no hayan sido ya falsadas. Así la ciencia progresaría a base de ensayo y error.-

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Karl Raimund Popper ( 1902 / 1994 ).-
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Pingback Aquileana:

Karl Popper: “Falsacionismo y Cisnes Negros”:
http://aquileana.wordpress.com/2008/04/27/karl-popper-falsacionismo-y-cisnes-negros/
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Gilles Deleuze:

“Sociedades de Control”:

“Lo que más falta nos hace es creer en el mundo, así como suscitar acontecimientos, aunque sean mínimos, que escapen al control, hacer nacer nuevos espaciotiempos, aunque su superficie o su volumen sean reducidos [ ]. La capacidad de resistencia o, al contrario, la sumisión a un control, se deciden en el curso de cada tentativa”. (Ibd. Deleuze, Gilles).-

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 Gilles Deleuze (1925/ 1995).-

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En varios textos, Deleuze retoma las consideraciones de Foucault acerca del poder disciplinario y plantea algunas novedades acerca de ellas. Fundamentalmente, lo que sostiene es que Foucault estuvo acertado en el análisis de los centros de encierro como la fábrica, la prisión, la escuela, los hospitales. El problema es que la sociedad actual está dejando de ser aquella analizada por Foucault. Por ello, anuncia:

“Todos los centros de encierro atraviesan una crisis generalizada: cárcel, hospital,  fábrica, escuela,  familia [ ]. Los ministros competentes anuncian constantemente las supuestamente necesarias reformas. Reformar la escuela, reformar la industria, reformar el hospital, el ejército, la cárcel; pero todos saben que, a un plazo más o menos largo, estas instituciones están acabadas. Solamente se pretende gestionar su agonía y mantener a la gente ocupada mientras se instalan esas nuevas fuerzas que ya están llamando a nuestras puertas. Se trata de las sociedades de control, que están sustituyendo a las disciplinarias”.

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Foucault había centrado su análisis en instituciones que se caracterizaban por ser lugares a los que los sujetos se veían obligados a ingresar e impedidos de salir por cierto tiempo. Instituciones en las que, más allá de los objetivos explícitos -brindar conocimientos, cuidar la salud, proporcionar empleo-, lo que se pretendía era disciplinar a los individuos de modo que pudieran resultar útiles al sistema. A través de dispositivos en los que se atendía a la individuación al mismo tiempo que a la inclusión de esos individuos en ámbitos masivos, se formaban sujetos fuertes pero dóciles y obedientes. Si bien cada una de estas instituciones operaba de un modo semejante, el paso de una a otra implicaba siempre un comienzo desde cero. Para Deleuze, los tiempos de la sociedad disciplinaria, como hemos visto, están terminando. Pero eso no significa que el panorama sea muy alentador:

“Es posible que los más duros encierros lleguen a parecernos parte de un pasado feliz y benévolo frente a las formas de control en medios abiertos que se avecinan”.

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A diferencia de lo que sucedía en la sociedad disciplinaria, en las actuales sociedades de control el acento no se coloca en impedir la salida de los individuos de las instituciones. Al contrario, se fomenta la formación on-line , el trabajo en casa. Sin horarios, sin nadie que esté vigilando. De lo que se trata ahora no es de impedir la salida, sino de obstaculizar la entrada.

En la actualidad, la supuesta libertad del tiempo abierto resulta un elemento de control mucho más fuerte que el encierro. Ya no se necesita tener a un empleado confinado bajo llave ni vigilado para que trabaje. Se le da la posibilidad de que haga su tarea en su casa, sin horarios, en su tiempo libre.

No se nos confina en ningún lugar, pero somos permanentemente “ubicables”. No se nos interna en un hospital pero se nos somete a medicinas “preventivas” y “consejos de salud” que están presentes en cada instante de nuestra vida cotidiana, que nos hacen decidir qué tomar, qué comer, cómo conducir un automóvil. No hacemos el servicio militar ni -si tenemos la fortuna suficiente- somos convocados a participar en el ejército. Pero vivimos “militarizados” por el miedo que los medios de comunicación nos infunden de que las “bandas urbanas” nos asesinen por un par de zapatillas.

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¿Hay alternativas posibles ante una situación como ésta?

Ciertamente, las hay. En una entrevista realizada por Toni Negri, Deleuze sostiene:

“En Mil mesetas se sugerían muchas orientaciones, pero las principales serían estas tres: en primer lugar, pensamos que una sociedad no se define tanto por sus contradicciones como por sus líneas de fuga, se fuga por todas partes y es muy interesante intentar seguir las líneas de fuga que se dibujan en tal o cual momento. [ ] Y hay otra indicación en Mil mesetas : no ya considerar las líneas de fuga en lugar de las contradicciones, sino las minorías en lugar de las clases. Finalmente, una tercera orientación consistiría en dar un estatuto a las “máquinas de guerra”, un estatuto que no se definiría por la guerra sino por una cierta manera de ocupar, de llenar el espaciotiempo o de inventar nuevos espaciotiempos: los movimientos revolucionarios [ ] y también los movimientos artísticos, son máquinas de guerra”.

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El sistema, por más que se esfuerce por tener todo bajo control, no lo consigue. Siempre hay orificios por los que se produce un escape, una fuga. Siempre hay flujos que ponen en peligro la estabilidad. Por ello, para Deleuze, el camino no es la confrontación entre clases, sino detectar y reforzar esas líneas de fuga que puedan conducir, a través de las máquinas de guerra, a nuevos espacio-tiempos. Ante un sistema que pretende bloquear el deseo, circunscribirlo a las líneas segmentarias, que pretende que cada individuo aparezca “modulado” por una misma frecuencia, lo que hay que hacer es ver qué líneas de fuga se presentan o cuáles se pueden construir, por dónde puede abrirse paso lo inesperado, el acontecimiento, el “devenir revolucionario” que produzca una transformación.

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¿Significa esto aspirar a una toma de poder? No, porque eso sería intentar ser mayoría. La salida está en los devenires minoritarios. Deleuze aclara que las categorías de “mayoría” y “minoría” no tienen que ver con una cuestión de cantidad. Una minoría puede ser numéricamente mayor que una mayoría. Lo que las diferencia es que las mayorías responden a un modelo, a un patrón, y establecen jerarquías de pertenencia a partir de ese patrón. No se trata de luchar por una toma del poder, o del gobierno, sino de abrir posibilidades a un ejercicio creador de la potencia. 

En definitiva, se trata de apostar por la micropolítica:

“Toda posición de deseo contra la opresión, por muy local y minúscula que sea, termina por cuestionar el conjunto del sistema capitalista, y contribuye a abrir en él una fuga”.-

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La Falacia:

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Link Original  Post:
http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=1052778

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Link Post:
http://deleuzefilosofia.blogspot.com/

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 Luis Felipe Noé:

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Luis Felipe Noé Dixit:

“Ideológicamente he sido de todo. Hoy, en cambio, sólo puedo creer en mi propia confusión. Y en esto no estoy confundido. La palabra no es el modo de expresar esta creencia, porque la palabra pide claridad. La palabra sólo permite enunciar. Es lo que estoy haciendo ahora, en este instante. Pero la confusión no es un enunciado. La pintura posibilita el milagro. Es una especie de huella de la vida sin contaminación intelectual. Mejor dicho, puede serlo. Que lo sea depende del pintor. A este milagro de vida sólo se accede mediante el riesgo y la lucidez en la acción. He dicho lucidez, no inteligencia. No creo en el razonamiento sino en la intuición, en el salto al vacío para arribar a conclusiones sin premisas previas, porque carecemos de ellas. Todo razonamiento es una ficción. Creo en el espíritu iluminante. Creo en la necesidad de creer. Creo en la necesidad de esperanza y en la fantasía, tanto como en la realidad. Esto bastaría para un retrato de mi caos y explicaría de mi hartazgo de mis estudios de derecho y de otra cantidad de hartazgos. Pero queda algo más. El caos lo llevo adentro y por esto me gusta una vida tranquila y un hogar como refugio de mí mismo (siempre lo he tenido y muy cerca de mí. Padres, mujer e hija). ¿Para qué buscar afuera –en este caso el caos– lo que uno lleva adentro?”…

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http://www.diarioperfil.com.ar/edimp/0313/articulo.php?art=11046&ed=0313

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Cine:

“Competencia Desleal” / “Concorrenza Sleale”:

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Sinopsis:

Ettore Scola vuelve a posar su mirada humanista sobre la Italia de Mussolini. En este caso se concentra en el devenir de dos sastres, Umberto y Leone, que compiten por la clientela en una calle romana. La primera parte de la película transcurre en un tono ligero y amable, el director se detiene en cada uno de los personajes que componen la típica parentela que rodea a los dos protagonistas, haciendo hincapié en la tierna complicidad de sus hijos. La situación cambia cuando empiezan a endurecerse las leyes raciales del gobierno fascista, aplicadas a partir de 1938. Es entonces cuando aflora la condición judía de Leone. Pero mientras la intolerancia gana la calle, se produce un lento acercamiento entre los rivales que culmina en una emotiva escena en la casa de Leone, donde ambos descubren que tienen mucho más en común de lo que suponían…

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Image

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Opinión Aquileana:

En una línea fílmica acorde con La Vida es Bella de Benigni, ésta es una película realista/costumbrista italiana. Drama y una cuota extra de verismo histórico (el aporte galo). Muy buena.-_____________________________________________________________

 

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Ficha Técnica de “Competencia Desleal” :

Título: “Competencia Desleal”. Título Original: “Concorrenza Sleale”. Dirección: Ettore Scola. Guión: Ettore Scola, Silvia Scola, Fulvio Scarpelli, Furio Scarpelli, Giacomo Scarpelli. Intérpretes: Diego Abatantuono, Sergio Castellitto, Gérard Depardieu, Jean Claude Brialy. Fotografía: Armando Trovajoli. Origen: Italia, Francia. Género: Comedia Dramática/Histórica.  Duración: 110 minutos. Año: 2001.-

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Trailer de “Competencia Desleal”:

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Links Post:

http://cinemarama.wordpress.com/2009/03/10/competencia-desleal-concorrenza-sleale-estreno-en-dvd-ampliado/
http://www.elcine.ws/sitio/content/view/670/44/
http://www.diversica.com/cine/archivos/2009/03/competencia-desleal.php
http://www.frameonline.it/Rec_Concorrenzasleale.htm

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