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Archive for the ‘Presocráticos’ Category

►Philosophy / Art:

“Evolution of the Concept of Beauty and Examples in Greek Sculpture”:

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Discobolus (discus-thrower) by Myron. Nude male discus-thrower. Roman copy of 460-450 BCE bronze original. British Museum-

“The Diskobolus of Myron”. Nude male discus-thrower. Classical Period. Roman copy of 450 B.C bronze original. British Museum-

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Plato considered beauty to be the Idea (Form) above all other Ideas. 

Plato’s account in the “Symposium” connect beauty to a response of love and desire, but locate beauty itself in the realm of the Forms, and the beauty of particular objects in their participation in the Form.

In this platonic dialogue, beauty is at least as objective as any other concept, or indeed takes on a certain ontological priority as more real than particular Forms: it is a sort of Form of Forms.

Plato maintained that in addition to being able to identify a beautiful person or a beautiful painting, we also have a general conception of Beauty itself.

In other words, the beautiful things we can see are beautiful only because they participate in the more general Form of Beauty. This Form of Beauty is itself invisible, eternal, and unchanging, unlike the things in the visible world that can grow old and lose their beauty. 

The universal elements of beauty according to Aristotle in his book “Metaphysics” are : order, symmetry, and definiteness or determinateness.

In “Poetics” he added another essential, namely, a certain magnitude, it being desirable, for a synoptic and single view of the parts, that the object should not be too large, while clearness of perception requires that it should not be too small.

Aristotle saw a relationship between the beautiful (to kalon) and virtue, arguing that “Virtue aims at the beautiful”.  Aristotle also said that when the good person chooses to act virtuously, he does so for the sake of the “kalon”—a word that can mean “beautiful,” “noble,” or “fine. (Nicomachean Ethics. 1106b5–14)

Aristotle distinguished between the good and the beautiful. The good implies an action or conduct, while the beautiful is found only in motionless objects. “Beauty is a bodily excellence and produces many other good things.” Because “beautiful things are effects of mathematical sciences,” Aristotle viewed beautiful forms to have order, symmetry, and definiteness.

Aristotle says in the Poeticsthat “to be beautiful, a living creature, and every whole made up of parts, must present a certain order in its arrangement of parts” (Aristotle, “Poetics”, volume II, 2322).

Plato and Aristotle both regard beauty as objective in the sense that it is not localized in the response of the beholder

The classical conception is that beauty consists of an arrangement of integral parts into a coherent whole, according to proportion, harmony, symmetry, and similar notions. This is a primordial Western conception of beauty, and is embodied in classical and neo-classical architecture, sculpture, literature, and music wherever they appear.

The Pythagorean school saw a strong connection between mathematics  and beauty. In particular, they noted that objects proportioned according to the golden ratio seemed more attractive.

Ancient Greek Sculpture and Architecture are based on this view of symmetry and proportion.

Classical and Hellenistic sculptures of men and women produced according to the Greek philosophers’ tenets of ideal human beauty were rediscovered in Renaissance Europe, leading to a re-adoption of what became known as a “classical ideal”.

In his book, “Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime” (1764),  Immanuel Kant describes the feeling of the sublime and the feeling of the beautiful.

Some of his examples of feelings of the beautiful are the sight of flower beds, grazing flocks, and daylight.  

As to Kant, they “occasion a pleasant sensation but one that is joyous and smiling.”

Feelings of the sublime are the result of seeing mountain peaks, raging storms, and night. These ones, according to Kant, “arouse enjoyment but with horror”.

Beauty and the sublime can be joined or alternated. Kant claimed that tragedy, for the most part, stirs the feeling of the sublime. Comedy arouses feelings for beauty.

Kant subdivided the sublime into three kinds. The feeling of the terrifying sublime is sometimes accompanied with a certain dread or melancholy. The feeling of the noble sublime is quiet wonder. Feelings of the splendid sublime are pervaded with beauty.

For Kant, judgments of taste rest on something universal in human nature. So, correct judgments of taste, like the capacity to do the morally right thing, are available to all.

Friedrich Nietzsche disputes Kant’s view. He thinks that beauty may be highly personal, elusive, and not universally available, and perhaps is available only to aristocratic souls in unusual enhanced ecstatic experiences.

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►Beauty as it appears in Classical and Hellenistic Greek Sculptures:

►I) Greek Sculptures from the Classic Period (480 / 323 B.C):

During the Classical Period (480 /323 B.C.) the Greek artists replaced the stiff vertical figures of the archaic period with three-dimensional snap shots of figures in action.

While the archaic sculptures appeared static the classical statues held dynamic poses bursting with potential energy.

Figures become sensuous and appear frozen in action; it seems that only a second ago they were actually alive. Faces are given more expression and whole figures strike a particular mood. Clothes too become more subtle in their rendering and cling to the contours of the body in what has been described as “wind-blown”.

The concept of dialectics began to take shape. The world became understood as a series of opposing forces that created a certain synthesis and a transient balance that always shifted to accommodate the movement of the opposing forces. So in sculpture the human figure became understood as a universe of opposing forces which created a perfect aesthetic entity the moment they achieved balance.

It was clear to an artist of the Classical period of Greece that the beauty of the whole depends on the harmony of the parts which comprise it, and that each part depends on the others in order to create a harmonious group.

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Zeus of Artemision. Dated 450 B.C. Found Found in the sea near cape Artemision. National Archaeological Museum of Athens

Zeus of Artemision. Dated 450 B.C. Classical Period. Found Found in the sea near cape Artemision. National Archaeological Museum of Athens.-

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The original 'Doryphorus', or Spear Bearer, done in the style of a Greek school in about 450-40 BC, was probably by Polyclitus. A marble Roman copy pictured, now in the National Museum in Naples, Italy, was modeled on the bronze Greek original.-

‘”Doryphorus”, or Spear Bearer, done in the style of a Greek school in about 450-40 B.C (Classical Period), was probably by Polyclitus. A marble Roman copy pictured, now in the National Museum in Naples, Italy, was modeled on the bronze Greek original.-

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Praxiteles' 'Hermes with the Infant Dionysus' is the only known original by an early Greek master. Unearthed in 1877 at Olympia, Greece, it is in the Olympia Museum. The missing arm probably held a bunch of grapes, toward which the child is reaching.

Praxiteles” “Hermes with the Infant Dionysus'”is the only known original by an early Greek master from the Classical Period. Unearthed in 1877 at Olympia, Greece, it is in the Olympia Museum. The missing arm probably held a bunch of grapes, toward which the child is reaching.-

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►II) Greek Sculptures from the Hellenistic Period (323/31 B.C):

The Hellenistic period begins in 323 with the death of Alexander the Great and ends with the battle of Actio in 31 BC.

During this period, the Idealism of classical art gave way to a higher degree of Naturalism. While the interest in deities and heroic themes was still of importance, the emphasis of Hellenistic art shifted from religious and naturalistic themes towards more dramatic human expression, psychological and spiritual preoccupation, and theatrical settings. The sculpture of this period abandons the self-containment of the earlier styles and appears to embrace its physical surroundings with dramatic groupings and creative landscaping of its context. 

Eroticism gained popularity during this period and statues of Aphrodite, Eros, Satyrs, Dionysus, Pan, and even hermaphrodites are depicted in a multitude of configurations and styles. Statues of female nudes became popular in Hellenistic art and statues of Venus in various poses and attitudes adorn the halls of many museums around the world.-

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 The Nike of Samothrace (Unknown Greek artist) is a 2nd-century BC marble sculpture of the Greek goddess Nike (Victory).  Unknown Greek artist Since 1884, it has been  displayed at the Louvre.-

The Nike of Samothrace (Unknown Greek artist) is a 2nd century B.C (Hellenistic Period) marble sculpture of the Greek goddess Nike (Victory). Unknown Greek artist Since 1884, it has been displayed at the Louvre.-

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“Venus or Aphrodite of Milo”, greek ancient statue of Aphrodite, now in Paris at the Louvre. Carved by Alexandros, a sculptor of Antioch on the Maeander River in about 150 B.C, Hellenistic Period. It was found on the Aegean island of Melos in 1820.-

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Aphrodite (Venus), Pan, and Eros. Circa 100 BC. (Hellenistic Period). National Archaeological Museum of Athens. Found at Delos.-

“Aphrodite (Venus), Pan, and Eros”. Circa 100 B.C. (Hellenistic Period). National Archaeological Museum of Athens. Found at Delos.-

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 ►Ancient Greek Sculpture: 

“The three main periods: Archaic, Classical and Hellenistic”:

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►Last but not least: I would like to thank Maria from The Tropical Flowering Zone for her help as regard to searching the information for this post and for the discussions we had as to the main points on it :D

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►Links Post:
http://lyceumphilosophy.com/?q=node/50
http://plato.stanford.edu/entries/plato-aesthetics/
http://public.wsu.edu/~kimander/teraray.htm
http://www.hull.ac.uk/php/465848/HOMEPAGE/PDFs/05_Zangwill_HPQ_30_1.pdf
http://www.1902encyclopedia.com/A/AES/aesthetics-09.html
http://www.greeklandscapes.com/greece/athens_museum_hellenistic.html
http://en.wikipedia.org/wiki/Observations_on_the_Feeling_of_the_Beautiful_and_Sublime

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♠Heraclitus of Ephesus:

“The Doctrine of Flux and the Unity of Opposites”:

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The central idea of Heraclitus’ thought is undoubtedly the unity of opposites. Moreover, Heraclitus claimed that all things are one. This ‘unity of all things’ is based on the fact that there is a common formula, i.e. logos, which is at work in everything to which we attribute temporal and spatial identity and continuity. Heraclitus should not be misunderstood as denying the phenomenal difference between day and night, hot and cold, up and down, and even death and life, rather, his claim is that each opposite is inseparable from its other, and that they depend on one another for their own identity. In other words, if one of the pair is removed the other immediately disappears.

Heraclitus’ famous phrase that “you can’t step in the same river twice” should be understood as the claim that things which seem to have a stable identity, in fact depend upon a continual interchange or succession of their constitutive parts, or outright antagonistic forces, for their identity.

According to both Plato and Aristotle, Heraclitus held extreme views that led to logical incoherence. For he said that:

(1) everything is constantly changing and

(2) opposite things are identical, so that

(3) everything is and is not at the same time.

In other words, Universal Flux and the Identity of Opposites entail a denial of the Law of Non-Contradiction.

Plato indicates the source of the flux doctrine: “Heraclitus, I believe, says that all things go and nothing stays, and comparing existents to the flow of a river, he says you could not step twice into the same river” (Cratylus 402a = DK22A6).

What Heraclitus actually says is the following:

On those stepping into rivers staying the same other and other waters flow. (DK22B12)

There is an antithesis between “same” and “other”. The sentence says that different waters flow in rivers staying the same. In other words, though the waters are always changing, the rivers stay the same. Indeed, it must be precisely because the waters are always changing that there are rivers at all, rather than lakes or ponds. The message is that rivers can stay the same over time even though, or indeed because, the waters change. The point, then, is not that everything is changing, but that the fact that something change makes possible the continued existence of other things. Perhaps more generally, the change in elements or constituents supports the constancy of higher-level structures. As for the alleged doctrine of the Identity of Opposites, Heraclitus does believe in some kind of unity of opposites. 

For instance:

“God is day night, winter summer, war peace, saciety hunger” (DK22B67).

“What opposes unites, and the finest attunement stems from things bearing in opposite directions, and all things come about by strife”. (Fragment DK22b8).

“The path up and down is one and the same”. (Fragment DK22b60).

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♠Πάντα ῥεῖ (Panta Rhei) “Everything Flows”:

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♠Read The  Fragments of the Work of Heraclitus of Ephesus on Nature:

 (The G.W.T. Patrick translation)

Click on the image above to read Heraclitus´s fragments.-

Click on the image above to read Heraclitus´ fragments.-

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♠A Short Text By Christy Birmingham which might be read accordingly to Heraclitus´ Theory of “Unity of Opposites”: 

“The Watz of Black and White” at Poetic Parfait:

Click on the image above to read Christy´s poem at Poetic Parfait.-

Click on the image above to read Christy´s poem at Poetic Parfait.-

Click here to read my comment on Christy´s poem. (As Regard to Heraclitus´Doctrine of Unity of Opposites”).

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♠Links Post:
http://en.wikipedia.org/wiki/Heraclitus
http://heraclitus01.tripod.com/
http://www.iep.utm.edu/heraclit/
http://www.classicpersuasion.org/pw/heraclitus/herpate.htm
http://www.egs.edu/library/heraclitus-of-ephesus/biography/

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 Ajaytao ´s nomination, Free Choice Awards. Bouquet Of Awards:

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Thanks a lot for the Bouquet of Awards Nomination; Ajay. Aquileana :)

Visit his blog here: Ajaytao2010

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Rules for The Bouquet of Awards (Six Awards) / Reglas para el Bouquet de Premios (Seis Premios):

→As there are no specific rules here I will set up a few ones.

I will be nominating three blogs for each one of the Awards I choose. These blogs will have freee access to choose awards from the six awards available. They must nominate three blogs per Award, always linking back to the blog which has nominated them.

→Como no hay reglas específicas aquí, estableceré algunas.

Nominaré tres blogs por cada uno de los premios que elija. Esos blogs tendrán libre acceso derecho a elección de Premios. A su vez, deberán nominar a tres blogs por premio y enlazar al blog que los ha nominado.

Nominados / Nominees (18 Blogs, 3 x 6): Poetic ParfaitKourtney Heintz’s Journal , Chesterton Blog, KirbysdawblogD. A. LavoieNómadas, Gigi papillon rose, Mon coin du françaisEl Mirador, SalvelaRotze Mardini,  Los Sentidos de La Vida, Clowie´s CornerSyl65, Irina´s Poetry Corner, Anatomía de la Intimidad, The Regular Guy NYC, Dreamwalker´s Sanctuary.

Awards to Choose / Premios para elegir (6 Awards): 1) Because You are Fantabulous Award. 2) Awesome Blossom Award. 3) Shine On Award. 4) Semper Fidelis Award. 5) Very Inspiring Blogger Award. 6) Best Moment Award.

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 Filosofía:

“Aproximación a la Noción de Ego Trascendental en Heráclito, Aristóteles y Kant”:

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La substancia metafísica presupone el proceso de «hipostatización» de uno o varios elementos del mundo empírico, es decir, presupone un proceso mediante el cual a un ente (o conjunto de entes) del mundo de la experiencia, la propia conciencia, que cuando se la analiza, lejos de aparecer como un ente simplicísimo indestructible, en la línea del espiritualismo platónico, se nos presenta como el «estado de equilibrio» hic et nunc de un conjunto de dispositivos neurológicos, de percepciones, de sensaciones o recuerdos ligados necesariamente a un sistema nervioso y a un cuerpo orgánico; es decir, se presenta como una pluralidad de elementos contingentes.

La noción de identidad substancial identificada con un Orden dado desde la eternidad: el Logos en Heráclito se poría ver como precedente de la noción de Ego Trascendental. Por Logos entendía Heráclito la  ley, o conjunto de leyes que permitía explicar que el cambio constante no fuera arbitrario, sino conforme a una medida o conjunto de medidas.

Como nota anexa el fragmento referido es “En el mismo río entramos y no entramos, pues somos y no somos [los mismos]“. /En Diels-Kranz, Fragmente der Vorsokratiker, 22 B12/.- El fragmento (citado con frecuencia erróneamente como no se puede entrar dos veces en el mismo río, siguiendo a la versión que da Platón en el Crátilo) ejemplifica la doctrina heraclítea del cambio: el río —que no deja de ser el mismo río— ha cambiado sin embargo casi por completo, así como quien se baña en el mismo. Si bien una parte del río fluye y cambia, hay otra (el cauce, que también debe interpretarse y no tomarse en un sentido literal) que es relativamente permanente y que es la que guía el movimiento del agua. (Logos).

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¿Pero qué ocurre con Aristóteles?. Para Aristóteles la substancia es un compuesto hilemórfico, es decir, constituido de materia y forma, que no es trascendental a la realidad, porque, como mínimo, ni Dios, en tanto Acto Puro, ni la materia prima (prote hyle) pueden ser sujetos de predicación de sustantividad, en tanto o carecen de forma, o de materia, es decir, en tanto no son compuestos hilemórficos, pese a lo cual Aristóteles considerará el Ser, que se dice de muchas maneras.  La substancia quedará determinada, en esta ontología, como lo que está por debajo (sub-stare), como el soporte de los accidentes.

El materialismo filosófico no puede aceptar este pretendido soporte. Acudamos al famoso ejemplo de la rosa: La rosa, como realidad antrópica, está compuesta de un conjunto de partes que se codeterminan diaméricamente de modo sucesivo, y que forman un grupo de transformaciones, la sustantividad aparecerá entonces, desde nuestras coordenadas, como el invariante de ese grupo de transformaciones; es decir, y por decirlo con terminología aristotélica: la substancia aparece como un modo de relacionarse … Y si las transformaciones de las partes que componen la rosa están dadas en acto, el invariante del grupo de transformaciones de la codeterminación sucesiva de sus partes también lo estará: es decir, la rosa tendrá una sustantividad actualista 

 Asumiendo que la definición de sustantividad actualista es el invariante actual de un grupo de transformaciones,  operaciones corpóreas, racionales de un sujeto operatorio, tales transformaciones suponen entonces el Ego lógico. La sustantividad actualista no podrá ser considerada, bajo ningún concepto, como un predicado originario de la materia, sino derivado. Y que tendrá que circunscribirse, como límite, a las materialidades dadas en la Ontología Especial, es decir, a las dadas en el Universo antrópico o zootrópico que nos rodea.

Decía Kant que en nuestra experiencia sensible, nuestra experiencia estética, no importa que el objeto que provoca esa experiencia exista realmente o no, sino que solamente la provoque (*)

 El Ego trascendental no existe como sustancia, fuera del mundo; simplemente porque el Ego trascendental es la misma práctica (de índole histórico -social) en la cual el Mundo se constituye como objeto.

 Con Kant, el Ego Trascendental supone la implícita  secularización del Dios medieval dada a través de la inversión teológica, donde, a través de una serie de procesos sociopolíticos conocidos, los predicados de Dios comienzan a revertirse, en el Hombre o la Humanidad en mayúscula.

 A través de la inversión teológica, ya no será Dios la fuente de las propiedades trascendentales de los entes, sino el Ego Trascendental. Así las cosas, el Ego Trascendental en Kant es el Yo Puro psicológico, que constituye el Mundo de la experiencia.

El Ego Trascendental es el ego del Yo pienso que acompaña a todas mis representaciones según Kant, y une el mundo de la experiencia y la conciencia de manera necesaria; un ego que, según Kant, al estar dado a priori, in illo tempore, no es cognoscible, pero sí pensable, y que tiene mucho que ver, en el fondo, con el ego cogito cartesiano, con todo lo que ello implica.-

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->Ubi sunt?:

“Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus”.

“De la rosa no nos queda sino el nombre”.

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“No es a mí, al hablante mortal, a quien oís; pero estad atentos a la posada que recoge y liga; si empezáis perteneciendo a ésta, entonces, con tal pertenencia, oiréis de un modo propio; este oír es en la medida en que acontece un dejar-estar-delante-junto al cual le está puesta delante la Totalidad, el coligante dejar-estar extendido, la posada que recoge y liga (Logos  λóγος)); si ocurre un dejar-estar del dejar-delante, acaece propiamente lo Bien Dispuesto: el Único-Uno uniendo Todo. (Sujeto Ego Tascendental)»

Fragmento 50 (Heráclito De Éfeso).-

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Nota Aquileana:
Los grabados de este post pertenecen al poeta y pintor inglés William Blake (1757-1827)
 Link: http://www.michaelarnoldart.com/William%20Blakeartist.htm
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Links Post:
http://symploke.trujaman.org/index.php?title=Ego_trascendental
http://nodulo.org/ec/2008/n080p01.htm
(*) http://geografiasubjetiva.com/2008/01/13/fenomenismo-estetico-kantiano-y-existencia-hermeneutica/
http://aquileana.wordpress.com/2007/11/02/el-nombre-de-la-rosa/
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 Pitágoras de Samos: “Hacia La Conquista de la Causa Primera”:

Pitágoras de Samos (570-480 a.C.).-

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  POR OTELO OCCHIUZZI PARA “LA AUDACIA DE AQUILES”.-

Es en el agua dijo Tales, es en el aire dijo Anaxímenes; no, es en el fuego el principio de todo lo que es dijo Heráclito. Está en  lo indeterminado dijo Anaximandro.  Pitágoras los corrigió: el principio es en el Número; la realidad es numérica y geométrica… Tuvieron que pasar 2500 años para que los compuestos computacionales de software empaquetado, pesado y comercializado le dieran la razón. El jonio era hijo de un mercader de Tiro y con aquel viajó aprendiendo de los ilustrados de Siria, luego se empapó en matemática y doctrinas religioso-filosóficas de Egipto y Babilonia y tuvo por maestros a Tales y Anaximandro de Mileto. Luego de viajes y peripecias Pitágoras fundó en Crotona (la calabria italiana) la Hermandad Pitagórica, secta elitista y perfeccionista del mundo antiguo. Entonces siendo todo Número el Número se expresaba en la aritmética, geometría, música y astronomía. Los pitagóricos impusieron la concepción de tetraktys sobre década: el 10 número perfecto reunía 1+2+3+4 formando un triángulo perfecto.  

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La   tetrakty será el símbolo sagrado de los pitagóricos, un triángulo de cuatro hileras representando las dimensiones de la experiencia. 1 punto • 2 línea • • 3 plano • • • 4 sólido • • • •.  En el caso de la música simbolizaba las proporciones entre las notas empezando por la proporción 1:2 para la octava. Los experimentos de Pitágoras con el monocordio llevaron a un método de afinación con intervalos en razón de enteros conocido como la afinación pitagórica. La escala producida por esta afinación se llamó escala pitagórica diatónica y fue usada durante muchos años en el mundo occidental.  

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Y el símbolo órfico que misteriosamente sigue hoy presente en diversos lugares poco comunes entre sí, la estrella de cinco puntas inscripta en un pentágono o pentalfa (estrella de cinco alfas) era la geometrización del número aúreo -luego llamado Phi en honor a Fidias y no a Pitágoras: la relación existente entre una diagonal y un lado del pentágono y que siempre es la misma: 1,6180339 la Razón Dorada. 

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 Aportes: 1) Pitágoras inventó la palabra Filosofía como Amor por la Sabiduría.
2) Pitágoras inventó la palabra Matemática, es matemático todo aprendiz del Número que todo lo rige.
3)Pitágoras comenzó los estudios más primigenios de acústica y en su pentagrama se registran y matematizan los eventos del sonido en su relación con la amplitud (intensidad) en la coordenada Y sobre el transcurso del tiempo coordenada X. Todo esto 2000 años antes de Descartes y las coordenadas cartesianas. A su vez, ideó el famoso Teorema que lleva su nombre.
Limitaciones: Cuando los pitagóricos se toparon con el problema de los números  irracionales y su falta de orden sucumbieron. Dicho acontecimiento comenzó con la raíz cuadrada de 2 presente en el teorema que nos dice que la suma de los catetos al cuadrado resulta en el cuadrado de la hipotenusa. La raíz cuadrada de 2 o diagonal del cuadrado mostró los irracionales, un muy duro golpe para los pitagóricos del que nunca se repusieron, pi los golpeó y el número aúreo los golpeó. La tetraktys todoperfecta se topaba con imperfectos que no se podían delimitar…

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Eluveitie: “Uis Elveti”:

  

Swiss Pagan/Folk Metal. Album: Spirit.

Lyrics: Gaulish/English:

 http://www.lipwalklyrics.com/lyrics/106935-eluveitie-uiselveti.html

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Links Post:
http://pitagoraseduca.blogspot.com/
http://roble.pntic.mec.es/jarran2/cabriweb/1triangulos/teoremapitagoras.htm
http://gerrypinturavisual.blogspot.com/2008/10/pitgoras-y-el-orden-de-la-razn-sobre-la.html

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BONUSTRACK:

“Donald en el Mágico Mundo de las Matemáticas”:

(Cortometraje de Walt Disney, 1959. En Tres partes): 

  

 

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Sinopsis del Cortometraje:

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Donald se introduce como un intrépido explorador en el país de las Matemáticas, en el que contempla sorprendido árboles con las raíces cuadradas, un río de números, un extraño animal con cuerpo de lápiz que recita los dígitos del número pi… Después, guiado por el narrador, el pato Donald viaja a la antigua Grecia para conocer a los Pitagóricos, creadores de la escala musical, y aprende las proporciones que se encuentran en la estrella de cinco puntas, proporciones que conducen al número áureo y al rectángulo perfecto. El pato Donald también descubre el empleo de la lógica matemática en el ajedrez, y la presencia de las matemáticas y de la geometría en los juegos y deportes. Así descubre el billar, en su modalidad de carambola a tres bandas, y el narrador le enseña cómo calcular el modo de obtener carambolas sencillas usando las marcas que aparecen en los bordes de la mesa de billar y sumando y restando números y fracciones simples. Por último el corto nos enseña a utilizar la imaginación, ese poder de nuestra mente mediante el cual podemos ver las figuras geométricas, la esfera, el cono, el paraboloide, el cilindro… que luego tendrán aplicación en la óptica, ingeniería, mecánica, astronomía… Esa misma imaginación nos ayudará a ir abriendo las infinitas puertas del conocimiento que todavía nos quedan por abrir.

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Ernst Cassirer: “Antropología Filosófica”:  

“El Mundo Humano del Espacio y del Tiempo” (Extractos): 

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Según Kant, el espacio es la forma de nuestra experiencia externa y el tiempo la de nuestra experiencia interna; en la interpretación de su experiencia interna el hombre tiene que abordar nuevos problemas… Sin embargo, existe un trasfondo común para ambas cuestiones. El tiempo es pensado, no como una forma específica de la vida humana sino como una condición general de la vida orgánica existente en la medida en que se desenvuelve en el tiempo. Para Kant , el tiempo es una intuición pura o una forma a priori, trascendental de la sensibilidad, y constituye (junto con el espacio) la forma de toda percepción posible desde el punto de vista de la sensibilidad, así como la base intuitiva de las categorías. Es trascendentalmente ideal y empíricamente real, por lo tanto se lo asume como condición de objetividad.

No es una cosa, sino un “proceso”, una corriente continua de acaeceres, en la que nada vuelve con idéntica forma. La afirmación de Heráclito se aplica muy bien: “No es posible bañarse dos veces en el mismo río”. Nuestra esencia es ese continuo movimiento, que hace del fuego el símbolo perfecto del pensamiento heracliteano. En el Fragmento 30  se puede leer: “Este mundo no lo hicieron ni los dioses ni los hombres. Este mundo fue, es y será eterno fuego viviente, que se enciende según medida y se apaga según medida”. Esa medida de todos los movimientos es el “Logos”, la Palabra, que resonará cuatro siglos después en el Evangelio de Juan, es un principio constitutivo del universo que convierte al hombre en expresión microcósmica de la Razón Universal.

Para Whitehead, los tres modos del tiempo, el pasado, el presente y el futuro forman un todo que no puede ser disgregado en elementos individuales. “Le présent est chargé du passé, et gros de l´avenir”, decía Leibniz.

El recuerdo en el hombre no se puede describir como un simple retorno de un suceso anterior; como una imagen pálida o copia de impresiones habidas; no es tanto una repetición cuanto una resurrección del pasado e implica un proceso creador y constructivo. No basta con rememorar datos de nuestra experiencia pasada sino que tenemos que organizarlos, sintetizarlos, juntarlos en un foco de pensamiento y esta es la forma de recordar característicamente humana. Una especial contribución en este sentido fue la Henri Bergson. Él señala en su libro “Materia y Memoria” que la memoria representa un fenómeno complejo y profundo. Bergson considera que la memoria recoge y conserva todos los aspectos de la existencia, y que es el cuerpo, y especialmente el cerebro, el medio que permite recobrar los datos mnémicos haciendo aflorar recuerdos de forma concomitante a  percepciones.  En cualquier caso, la concepción de la memoria en Bergson es radicalmente nueva: según él no vamos del presente al pasado; de la percepción al recuerdo, sino del pasado al presente, del recuerdo a la percepción

A una fenomenología de la cultura le debe interesar la memoria simbólica, entendida ésta como aquel proceso en el cual el hombre no sólo repite su experiencia pasada, sino que la reconstruye; de modo tal que la imaginación se onvierte en un elemento necesario y genuino al recordar. Por esta razón tituló Goethe su autobiografía “Poesía y Verdad”. No quería dar a entender con ello que hubiere insertado en el relato de su vida elementos imaginarios o ficticios; trataba de descubrir y describir la verdad acerca de su vida; pero esta verdad sólo podía ser encontrada prestando a los hechos aislados y dispersos de su vida una forma poética, es decir, simbólica. “Ser poeta- decía Ibsen- significa presidir como juez sobre uno mismo”. La poesía es una de las formas en que un hombre puede pronunciar el veredicto sobre sí mismo, es autognosis y autocrítica. Sobre esta base, puede decirse que el futuro, para el hombre, no es sólo una imagen, sino un “ideal”. El término Prudencia se halla etimológicamente relacionado con el de Providencia. Significa la capacidad de prever sucesos futuros y de prepararse para las necesidades futuras. La idea teórica del futuro en el hombre es algo más que la mera expectación; resulta un imperativo de la vida humana que se alcanza mucho más allá de las necesidades prácticas e inmediatas del hombre y en su forma más alta supera los límites de la vida empírica. Es el futuro simbólico del hombre el que se corresponde con su pasado simbólico y guarda estricta analogía con él. Podemos denominarlo “futuro profético”, pues en ningún lugar encuentra mejor expresión que en la vida de los grandes profetas religiosos, quienes nunca se contentaron con comunicar simplemente futuros sucesos o con advertir sobre daños posibles. El futuro del que hablaban no era  tanto  un hecho empírico como una tarea ética y religiosa. Así, la predicción se transformó en profecía. Éste es el nuevo rasgo que aparece por primera vez en los profetas de Israel, Isaías, Jeremías y Ezequiel. Su futuro ideal significa la negación del mundo empírico, el “fin de los tiempos”, pero contiene, al mismo tiempo, la esperanza y la seguridad de un nuevo cielo y de una nueva tierra. También en este caso el poder simbólico del hombre se atreve más allá de los límites de su existencia finita. Esta negación implica un acto nuevo de integración; señala una fase decisiva en la vida ética y religiosa del hombre.-

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Ernst Cassirer (1874/1945).-

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Fuente Original Post:

Cassirer, Ernst. Antropología Filosófica. México D.F. Fondo de Cultura Eónómica. 1997.-

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Silvio Rodríguez: “Hacia el Porvenir”:

Silvio Rodríguez: “Pequeña Serenata Diurna”:

Silvio Rodríguez: “Tocando Fondo”:

Silvio Rodríguez: “Debo”:

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Pingbacks Aquileana:

El Tiempo Para Bergson:
http://aquileana.wordpress.com/2007/08/09/el-tiempo-de-bergson/
El Tiempo Para Kant:
http://aquileana.wordpress.com/2007/08/08/kant-y-el-tiempo/
El Tiempo Para Heráclito:
http://aquileana.wordpress.com/2007/08/01/heraclito-vs-parmenides/

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Carlos Varela: “Jaque Mate 1916″:

Letra: http://www.musica.com/letras.asp?letra=1017255

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Half Full Or Half Empty?:

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“If The Glass is Half Empty; at Least you can´t drown”…

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Pascal Charbonnat:

“Historia de las Filosofías Materialistas”:

 “Los Orígenes del Materialismo”:

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“Lo contrario del Materialismo no es, pues, exclusivamente el Idealismo, sino el partido de la Trascendencia en general”. (Charbonnat, Pascal. Historia de las Filosofías Materialistas).-

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Para Charbonnat, el materialismo hace referencia a un desarrollo inmanente del mundo, frente a quienes serían espiritualistas y optan por un desarrollo trascendente: «Si se toma el Universo como objeto de esta cuestión del origen, dos respuestas son posibles. O bien la necesidad universal se explica desde el interior mismo del mundo, o bien resulta de la intervención de una entidad externa. El origen de las cosas depende o de un proceso inmanente o de una fuerza trascendente.

Este tipo de respuesta sólo tiene un valor a priori, es decir sólo existe bajo la forma de una tesis no validada por la experiencia. Pero cada una de las dos respuestas tiene un alcance a la vez ontológico y gnoseológico. En efecto, la búsqueda del origen exige plantear un principio que explique, o que justifique, todas las cosas, tanto la realidad objetiva como el pensamiento subjetivo. La respuesta materialista no puede reducirse, pues, ni a una concepción del ser («Todo es materia») ni a una teoría del conocimiento («La realidad existe independientemente del pensamiento»). Es ante todo la idea del desarrollo inmanente del universo y de los seres que lo componen».

 Así, ni el materialismo es el corporeísmo ni el ateísmo (éste sería una consecuencia del materialismo, pero no su definición), sino una doctrina que sólo mediante la inmanencia puede conocerse. La tesis opuesta al materialismo sitúa la fuente de la necesidad del desarrollo universal en una entidad trascendente. Trascendencia que, según Charbonnat, habría adoptado la forma demiúrgica en la antigüedad, la forma del espiritualismo teológico en el cristianismo y la forma del idealismo filosófico en la época contemporánea. De hecho, la tesis de Charbonnat es:

«La filosofía materialista puede definirse por la tesis siguiente: el ser y la inteligibilidad del mundo tienen por origen el libre y necesario desarrollo de sí mismos. Ellos son los únicos que pueden justificar su propia existencia. Dicho de otra manera, el materialismo es una exigencia absoluta de emancipación, un imperativo que une cada parte del ser, al mismo tiempo que libera a la totalidad de cualquier trascendencia. Es pues una noción que refleja un cierto estado de las relaciones sociales, que se caracteriza por la necesidad de impugnar cualquier autoridad. El materialismo es una idea y un ideal de la materia, donde ésta es concebida como plenamente capaz de engendrar y de elaborar los diferentes modos del ser».

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Pero esta definición pide en consecuencia el principio, ya que definir el materialismo por lo que no es trascendente y por lo tanto inmanente es tanto como no decir nada, ni de lo trascendente, ni de lo inmanente. Es más, la reducción a todo lo «inmanente», negado lo «trascendente», supone muchas veces una recuperación de esa «trascendencia» para explicar determinadas situaciones. Hablar del «ser y la inteligibilidad del mundo» y afirmar su «libre y necesario desarrollo de sí mismos» es usar una fórmula ciertamente trascendente. Una fórmula que apela a un origen puramente metafísico, distinto desde luego de la inmanencia del mundo actual, mundo por otro lado materialista al estar formalizado, es decir, transformado institucionalmente, a la escala humana, y que niega los «vivientes no corpóreos»,  auténtica definición del materialismo desde las coordenadas del materialismo filosófico.

Es decir: Charbonnat, para definir la filosofía materialista ha de apelar a una forma de espiritualismo. Así, tomado el materialismo como clave, los filósofos de la antigüedad que han sido denominados normalmente como presocráticos, es decir, desde Tales hasta Sócrates, son ahora denominados como «predemocriteanos». El estudio independiente de la naturaleza nace cuando el pensamiento se emancipa de reyes y sacerdotes». Aunque su explicación, aparentemente fenoménica, «no se sostiene como tal y toma la forma de un nuevo mito. El agua, el fuego, o los números se convierten en principios que lo explican todo, y al término de esta totalidad tienen muy poca relación con los fenómenos. Se convierten en entidades gobernantes, a semejanza de las figuras mitológicas».

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Charbonnat se centra en dos autores «predemocriteanos»: Tales, como ejemplo de «empresario» que cita Aristóteles en Política, 1259a, y Heráclito, miembro de la casta sacerdotal de Éfeso y pensador dialéctico. Pero será Demócrito «el Sócrates del materialismo». El agua, en Tales, es una parte de la naturaleza que explica la totalidad. Aquí los átomos son toda la naturaleza, y toda su razón. Esta suerte de monismo, a menudo sintomático de un materialismo (sin que se reduzca a ello) puede ser considerado como la prolongación y el perfeccionamiento de los inicios predemocriteanos. La clave del átomo es su eternidad, el no ser engendrado, «Demócrito considera que el mundo está dotado de una facultad de conservación autónoma», y «responde a una necesidad lógica: establecer el origen del mundo de manera sistemática, es decir, comprender su necesidad y su desarrollo en su totalidad». Epicuro sería la continuación del atomismo, pero ya en el ambiente del decaimiento de la polis griega y su sometimiento por el imperio de Alejandro Magno y sus continuadores, los diádocos. Lo curioso es que lo caracterice a un tiempo como el último materialista griego y el fundador de la primera escuela materialista. Epicuro será así un atomista que incorpora el empirismo, que «pone fin al materialismo antiguo, haciendo finalmente de la naturaleza lo esencial de las ciencias, mediante una «autofundación».

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La autonomía de la naturaleza se ha consumado: las sensaciones permiten establecer la verdad de los conocimientos a todos los niveles. La verdad no se restringe ya solamente a los átomos, como en Demócrito, sino que está en todas partes para ser descubierta; la naturaleza y su modo de conocimiento se reconcilian. Además, pese a que Epicuro no niega la existencia de dioses, «no son la emanación de una trascendencia. Humanidad y divinidad coexisten en el mismo mundo, pero bajo el modo de alteridad, como el mineral y el animal»; en ellos «la materia llega a su perfección».

Lo que es tanto como caracterizar a Epicuro de espiritualista, ya que un materialista como Hobbes «defendió de un modo clásico la existencia de Dios, con la condición de que Dios fuese corpóreo». Lo que nos conduce nuevamente a la paradoja de la misma cita anterior de Ensayos materialistas, que los espiritualistas son los mayores defensores del corporeísmo. Aunque seguramente Charbonnat no llegue a comprender el alcance de esta afirmación.

Otros epicúreos serían el famoso Lucrecio y Filodemo de Gadara, ya bajo el dominio de otra ciudad, la Roma del Imperio. Enemigos del epicureísmo, pues, lógicamente, los amigos de lo trascendente: Platón, cuya «difusión de la trascendencia es la originalidad del platonismo respecto a la creencia vulgar que asigna un lugar limitado a la trascendencia por medio de los dioses o de los astros».

Otros defensores de la trascendencia, sería Aristóteles con su motor inmóvil y Zenón con su apelación a Zeus. La revolución económica del siglo XV permite una ebullición intelectual y una relativa autonomía de los pensadores frente a la Iglesia: el rechazo de toda trascendencia en las ciencias de la naturaleza permite la eclosión del naturalismo físico de Giordano Bruno, o metodológico de Francis Bacon. El apogeo del naturalismo se alcanza en el siglo XVII, con tres corrientes: irreligiosa (Cyrano de Bergerac), empírica (Hobbes, Bayle, Locke) y atomista (Gassendi, Boyle), y dos grandes pensadores (Descartes y Spinoza).

El verdadero materialismo renace en el siglo XVIII. La concepción deísta del origen sigue siendo mayoritaria (Voltaire, d’Alembert), pero se constituye también una tendencia atea auténticamente materialista, con Diderot, La Mettrie, d’Holbach y Jean Meslier.

En el siglo XIX el materialismo se divide en dos corrientes que se ignoran: la que se basa en la nueva teoría de la evolución y la que se funda en una nueva filosofía del origen social del hombre, con Marx y Engels.

En el siglo XX, la apuesta es conciliar estas dos corrientes: el materialismo dialéctico, una vez superada la deformación estalinista, y el materialismo evolucionista, confirmado por el progreso de las ciencias con las que tiende a confundirse, como única forma razonable de comprender el origen y la evolución de la materia y de aproximar a filósofos y científicos.-

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Fuente Original Post:

Charbonnat, Pascal; Historia de las Filosofías Materialistas, Biblioteca Buridán, Barcelona, 2010.-

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«It´s Getting Late»…

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Links Post:
http://www.nodulo.org/ec/2010/n100p19.htm
http://symploke.trujaman.org/index.php?title=Esp%EDritu
http://geviert.wordpress.com/2010/05/23/una-lectura-de-historia-de-las-filosofias-materialistas-de-pascal-charbonnat/
http://bibliotecaburidan.blogspot.com/2010/03/historia-de-las-filosofias.html

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Friedrich Nietzsche:

“La Filosofía en la Época Trágica de los Griegos”:  “Heráclito y Schopenhauer”:

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844/1900).-

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ω”El mundo es el recreo de Zeus, o expresado físicamente, del fuego, que juega consigo mismo, y en este sentido, lo uno es a la vez lo múltiple”. ω (F.N).-

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Heráclito considera el tiempo, encuentra en él un monograma . Y su mismo concepto del tiempo es, el que Schopenhauer formula cuando dice reiteradamente que “en el tiempo cada instante sólo es, en cuanto mata al anterior, su padre, para inmediatamente ser el igualmente muerto por el siguiente”. El pasado y el futuro no son más que un sueño, y el presente, por su parte, es el límite inextenso e inconsciente entre ambos; pero tanto el tiempo como el espacio y, como ellos dos, todo lo que esta contenido en el tiempo y en el espacio, no tienen más que un ser relativo, un ser que es sólo por otro y para otro semejante a él, es decir, que tiene también este mismo ser relativo. Esta es una verdad comprensible para cualquiera intuitivamente. El que la tiene a la vista debe llegar a las consecuencias a que llegaba Heráclito y decir que la esencia entera de la realidad es el obrar, y que para ella no puede haber otra clase de ser; como ha expuesto igualmente Schopenhauer (El Mundo como Voluntad y como Representación, t. I, lib. I, párr. 4): Sólo por la acción llena el espacio y el tiempo; su acción sobre el objeto inmediato condiciona la intuición, en la cual sólo existe; la serie de acciones de un objeto sobre otro únicamente es conocida en cuanto el último obra de otro modo que antes sobre el objeto inmediato; sólo en eso consiste. La causa y el efecto constituyen por consiguiente, la esencia de la materia: su ser es su obrar. Aquello por lo que actúa es siempre materia; todo su ser y toda su esencia consiste solo en el cambio regular por el cual una parte de la materia sustituye a la otra, y es, por ende, relativo, según una relación válida dentro de sus límites. El devenir único y eterno, la radical inconsistencia de todo lo real, como enseñaba Heráclito, es una idea terrible y, perturbadora, emparentada inmediatamente en sus efectos con la sensación que experimentaría un hombre durante un temblor de tierra: la desconfianza en la firmeza del suelo. El vulgo cree, en efecto, conocer algo sólido, acabado, permanente; pero, en realidad, lo que hay en cada momento es luz y tinieblas, amargura y dulzura juntamente, como dos combatientes cada uno de los cuales obtuviese a su vez la supremacía. La miel es, según Heráclito, dulce y amarga a la vez, y el mundo mismo es un cráter que debe ser removido constantemente. De esta lucha de cualidades contrarias nace todo devenir: las cualidades determinadas, que a nosotros nos parecen permanentes, expresan sólo el instante de equilibrio de un combate: pero este equilibrio no pone fin a la lid, que dura eternamente. Todo acaece con arreglo a esta lucha, y precisamente esta lucha es la manifestación de la eterna justicia. Este combate característico de todo devenir, este cambio incesante de la victoria está descrito por Schopenhauer (El Mundo como Voluntad y como Representación, t. 1, lib. 2, párrafo 27): “La materia, que es lo permanente, tiene que estar cambiando continuamente de forma en cuanto, siguiendo el hilo de la causalidad, los fenómenos mecánicos, físicos, químicos, orgánicos, luchan ávidamente por manifestarse, se disputan unos a otros la materia en la cual quiere manifestarse cada Idea. En todo el dominio de la Naturaleza percibimos esta lucha, y puede decirse que la Naturaleza no consiste en otra cosa”.-

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