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Archive for the ‘Nietzsche’ Category

►Greek Mythology and Philosophy:

“The Dichotomy Apollonian -Dionysian”, according to Friedrich Nietzsche:

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Apollonian and Dionysian are terms used by Nietzsche in his book “The Birth of Tragedy” to designate the two central principles in Greek culture. 

Apollo was the son of zeus and Leto. Artemis was his twin sister. He was the greek god of prophecy, music, intellectual pursuits, healing, plague, and sometimes, the sun.

Writers often contrast the cerebral, beardless young Apollo with his half-brother, the hedonistic Dionysus.

As to Dionysus, he was the son of Zeus and Semele. Dionysus was the greek god of wine, agriculture, and fertility of nature. He was also related to mystery religions, such as those practised at Eleusis, being linked to ecstasy and initiation into secret rites.

Apollo, as the sun-god, represents light, clarity, and form, whereas Dionysus, as the wine-god, represents drunkenness and ecstasy.

The Apollonian, which corresponds to Schopenhauer’s principium individuationis (“principle of individuation”), is the basis of all analytic distinctions.

Everything that is part of the unique individuality of man or thing is Apollonian in character; all types of form or structure are Apollonian, since form serves to define or individualize that which is formed; thus, sculpture is the most Apollonian of the arts, since it relies entirely on form for its effect. Rational thought is also Apollonian since it is structured and makes distinctions.

The Dionysian, which corresponds to Schopenhauer’s conception of “Will”, is directly opposed to the Apollonian.

Drunkenness and madness are Dionysian because they break down a man’s individual character; all forms of enthusiasm and ecstasy are Dionysian, for in such states man gives up his individuality and submerges himself in a greater whole: music is the most Dionysian of the arts, since it appeals directly to man’s instinctive, chaotic emotions and not to his formally reasoning mind.

“Dionysian spirit” is defined in the philosophy of Nietzsche, as displaying creative-intuitive power as opposed to critical-rational power.

But, both of them, the Apollonian and the Dionysian are necessary in the creation of art. Without the Apollonian, the Dionysian lacks the form and structure to make a coherent piece of art, and without the Dionysian, the Apollonian lacks the necessary vitality and passion. Although they are diametrically opposed, they are also intimately intertwined.

The Greek tragedies of Aeschylus and Sophocles, which Nietzsche considers to be among humankind’s greatest accomplishments, achieve their sublime effects by taming Dionysian passions by means of the Apollonian. Greek tragedy evolved out of religious rituals featuring a chorus of singers and dancers, and it achieved its distinctive shape when two or more actors stood apart from the chorus as tragic actors. The chorus of a Greek tragedy is not the “ideal spectator,” as some scholars believe, but rather the representation of the primal unity achieved through the Dionysian. By witnessing the fall of a tragic hero, we witness the death of the individual, who is absorbed back into the Dionysian primal unity. Because the Apollonian impulses of the Greek tragedians give form to the Dionysian rituals of music and dance, the death of the hero is not a negative, destructive act but rather a positive, creative affirmation of life through art.

Unfortunately, the golden age of Greek tragedy lasted less than a century and was brought to an end by the combined influence of Euripides and Socrates. Euripides shuns both the primal unity induced by the Dionysian and the dreamlike state induced by the Apollonian, and instead he turns the Greek stage into a platform for morality and rationality.

One of Nietzsche’s concerns in “The Birth of Tragedy” is to address the question of the best stance to take toward existence and the world. He criticizes his own age for being overly rationalistic, for assuming that it is best to treat existence and the world primarily as objects of knowledge, which is for him meaningless.

Greek tragedy as Nietzsche understands it cannot coexist in a world of Socratic rationality.

Tragedy gains its strength from exposing the depths that lie beneath our rational surface, whereas Socrates insists that we become fully human only by becoming fully rational.

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Dionysus.-

Dionysus (on the right side).-

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Check out: “The Birth of Tragedy (1872), by Friedrich Nietzsche”:

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Click on the cover book to read it.-

Click on the cover book to read it.-

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"Apollo Playing the Lyre" by Charles Philippe Lariviere.-

“Apollo Playing the Lyre” by Charles Philippe Lariviere (1825/1830).-

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"Dionysus drunk by Tsarouchis (1972).-

“Dionysus drunk by Yannis Tsarouchis (1972).-

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►Links Post:
http://www.sparknotes.com/philosophy/nietzsche/section1.rhtml
http://en.wikipedia.org/wiki/The_Birth_of_Tragedy
http://www.mlahanas.de/Greeks/Mythology/Dionysus.html
http://www.theoi.com/Olympios/Apollon.html
http://ancienthistory.about.com/od/apollomyth/ig/Apollo/Apollo-and-Other-Olympian-Gods.htm
http://mythologian.net/apollo-the-god-of-sun-music-prophecy-and-healing/

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 A Propósito de Friedrich Nietzsche:

“Algunas Lecturas Sobre el Eterno Retorno”:

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Nietzsche habría pensado el eterno retorno en dos planos. Un plano transmoral (o posmoral) y un plano ontológico. El primero meramente pensado y para ser pensado, incluso sentido. Así lo presenta en la formulación que le da en “La Gaya Ciencia”: “Imagina un demonio diciéndote que esta vida retornará eternamente”. En la enunciación transmoral Nietzsche parece intentar una desculpabilización de la existencia. Nietzsche, que en tanto filólogo, conocía muy bien la idea griega del retorno , está influido obviamente por esa idea. Pero su retorno difiere radicalmente del griego.

Además, Nietzsche que primero amó y luego detestó a Schöpenhauer, difícilmente pensara en un retorno de la identidad, tal como lo había pensado Schöpenhauer (expresado, fundamentalmente, en “El Mundo como Voluntad y Representación”). Para Schöpenhauer la forma de aparición de la voluntad es sólo el presente. Ya que pasado y porvenir existen únicamente para el concepto y por el encadenamiento de la conciencia, sometida al principio de la razón.

El retorno nietzscheano no sería entonces un retorno  de lo idéntico, como en los griegos (que lo postulaban en relación con su concepción circular del tiempo). Ni de un presente perpetuo, como en Schöpenhauer (que lo postula por una exigencia de su propio pensamiento). Es dable pensar que en algún momento, retornará un mundo sin individuaciones, un mundo sin moral.  En la interpretación de Deleuze, por ejemplo, no se trataría de un retorno de lo mismo, sino de lo diferente. Sólo la afirmación retornará, es decir, la diferencia. Para Nietzsche, el eterno retorno sólo es soportado cuando se han transmutado los valores, así define el eterno retorno como devenir; este devenir demuestra que este mundo carece de meta. El eterno retorno es una concepción no lineal del tiempo, a la cual se llega al saber al hombre como voluntad de poder. Esta voluntad de poder que va más allá de uno mismo, que está creando, está inmersa en el devenir.

Borges dedica un artículo especialmente a refutar esta doctrina del Eterno Retorno del filósofo alemán. Y lo hace en el texto  “La doctrina de los ciclos”, que aparece en su libro Historia de la Eternidad. Allí está citado Nietzsche, en uno de sus ensayos sobre “el eterno retorno de lo mismo”, en donde aparece una versión pseudo científica de esta doctrina, que es la que Borges ataca especialmente. El número de todos los átomos que componen el universo es, aunque desmesurado, finito, y solo capaz como tal de un número finito (aunque desmesurado también) de permutaciones. En un tiempo infinito, el número de las permutaciones posibles debe ser alcanzado, y el universo debe repetirse “.


 Para refutar esta idea, Borges se apropia de la teoría de los conjuntos de Georg Cantor. Según nuestro autor, Cantor destruye el fundamento de la tesis de Nietzsche. Este afirma la infinitud de los puntos del universo, hasta de un metro de universo o una fracción de metro. El roce de la teoría de Cantor con la teoría nietzscheana es fatal para Nietzsche, según Borges. “Si el universo consta de un número infinito de términos, es rigurosamente capaz de un número infinito de combinaciones -y la necesidad de un Regreso queda vencida. Queda su mera posibilidad, computable a cero” .

Dice Borges: “Desenterró la intolerable hipótesis griega de la eterna repetición y procuró deducir de esa pesadilla mental una ocasión de júbilo. Buscó la idea más horrible del universo y la propuso a la delectación de los hombres”. A Borges, la consecuente idea de “Superhombre”  le parecía la más horrible de todas. Nietzsche mismo nos advirtió que esta podía ser la peor de las ideas, precisamente desde el marco desde el nihilismo pasivo. Lo grande y lo pequeño se va a volver a repetir, sólo aquel que ama su destino puede aceptar la eterna repetición de las cosas. Sólo aquel “Superhombre” que tiene una relación activa, el creador, aquel que tiene voluntad de poder es capaz de cargar con el eterno retorno de las cosas. Para Nietzsche el eterno retorno sólo es soportado cuando se han transmutado todos los valores, así define el eterno retorno como devenir; sin embargo, para que los valores sean transmutados se necesita “una” voluntad de poder, que establecerá nuevos valores y les dará una nueva valorización a éstos, pero ya no en el trasmundo que daba fundamento a la vida (muerte de Dios), sino en una nueva y dionisíaca posición terrenal.-

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Friedrich Nietzsche Dixit: ∞“Imagina un demonio diciéndote que esta vida retornará eternamente”.∞

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Tonolec: “Indio Toba” (en el Teatro ND Ateneo de Buenos Aires):

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Links Post:
http://www.henciclopedia.org.uy/autores/AGenis/BorgesNietzsche.htm
http://lamuchachaquehalloelinfinito.blogspot.com/2006/11/borges-la-doctrina-de-los-ciclos_22.html 
http://aquileana.wordpress.com/2008/05/27/sobre-frederich-nietzsche-los-extasis-del-eterno-retorno/
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Twitter: “¡Oh!, Friedrich Nietzsche me envió un Mensaje Directo”:

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Friedrich Nietzsche: “El Ocaso de los Ídolos”: “El Problema de Sócrates”:

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844/1900).-

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Los más sabios de todas las épocas han pensado siempre que la vida no vale nada… Siempre y en todas partes se ha oído de su boca el mismo acento: un acento cargado de duda, de melancolía, de cansancio de vivir, de oposición a la vida. Incluso Sócrates dijo a la hora de su muerte: «La vida no es más que una larga enfermedad; le debo un gallo a Esculapio por haberme curado.» Hasta Sócrates estaba harto de vivir. ¿Qué prueba esto? ¿Qué indica? En otros tiempos se había dicho (como así han hecho y bien alto, nuestros pesimistas los primeros): «En todo caso, esto tiene que tener algo de verdad. El consenso de los sabios constituye una prueba de verdad.» ¿Seguiremos hablando hoy así?; ¿nos está permitido hablar así? «En todo caso, esto tiene que tener algo de enfermedad», ésta es la respuesta que damos nosotros: habría que empezar por examinar de cerca a los más sabios de todas las épocas. ¿Será que ninguno de ellos se sostenía ya sobre las piernas?; ¿será que estaban viejos, que se tambaleaban, que eran unos decadentes? ¿Será que la sabiduría aparece en la tierra como un cuervo a quien le entusiasma el más ligero olor a carroña?.

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Esta irreverencia que supone pensar que los grandes sabios son tipos decadentes se me ocurrió por primera vez respecto a un caso en el que dicha irreverencia se halla totalmente en contra del prejuicio que sustentan tanto los eruditos como los que no lo son: yo caí en la cuenta de que Sócrates y Platón son síntomas de decadencia, instrumentos de la descomposición griega, pseudogriegos y antigriegos. (El origen de la tragedia, 1872). Cada vez he ido comprendiendo mejor que lo que menos prueba el consenso de los sabios es que tengan razón en aquello en lo que están de acuerdo. Lo que prueba, más bien, es que esos hombres tan sabios coinciden fisiológicamenteen algo que les hace adoptar —de una manera forzosa— una misma postura negativa frente a la vida. Los juicios y las valoraciones relativas a la vida, en pro y en contra, no pueden ser nunca, en última instancia, verdaderos: sólo valen como síntomas, y únicamente deben ser tenidos en cuenta como tales; en sí, dichos juicios son necedades. Hay que alargar totalmente los dedos e intentar captar la admirable sutiliza de que el valor de la vida es algo que no se puede tasar. No puede serlo por un ser vivo porque éste es parte e incluso objeto del litigio, y no juez; y no puede serlo por un muerto por un motivo distinto. El que un filósofo considere que el valor de la vida constituye un problema no deja, pues, de ser hasta una crítica a él, un signo de interrogación que se abre sobre su sabiduría, una carencia de ésta. ¿Quiere esto decir que todos esos grandes sabios no sólo han sido decadentes, sino que ni siquiera han sido sabios? Pero volvamos al problema de Sócrates.

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Por su origen, Sócrates pertenecía a lo más bajo del pueblo: Sócrates era chusma. Se sabe, e incluso hoy se puede comprobar, lo feo que era. Pero la fealdad, que en sí constituye una objeción, era entre los griegos casi una refutación. ¿Fue Sócrates realmente un griego? Con bastante frecuencia, la fealdad se debe a un cruce que entorpece la evolución. En otros casos, es el signo de una evolución descendente. Los antropólogos que se dedican a la criminología nos dicen que el criminal típico es feo: monstruo de aspecto, monstruo de alma. Ahora bien, el criminal es un decadente. ¿Era Sócrates un criminal típico? Esto, al menos, no iría en contra de aquel conocido juicio de un fisonomista, que tanto extrañó a los amigos de Sócrates. Un extranjero experto en rostros que pasó por Atenas, le dijo a Sócrates directamente que era un monstruo en cuyo interior se escondían todos los vicios y todas las malas inclinaciones. Y Sócrates se limitó a comentar: «¡Qué bien me conoce este señor!»

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En Sócrates no sólo son un signo de decadencia el desenfreno y la anarquía de los instintos, que él mismo reconoció, sino también la supergestación de lo lógico y esa maldad de raquítico que le caracteriza. No nos olvidemos tampoco de sus alucinaciones acústicas, a las que, con el nombre de «daimon de Sócrates», se les ha dado una interpretación religiosa. Todo era en él exagerado, bufo y caricaturesco, al mismo tiempo que oculto, lleno de segundas intenciones, subterráneo. Trato de aclarar de qué idiosincrasia procede la ecuación socrática razón = virtud = felicidad: la más extravagante de las ecuaciones, que tiene además particularmente en su contra todos los instintos de los antiguos helenos.

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Sócrates (470 a. C. – 399 a. C.).-

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Con Sócrates el gusto griego se vuelve hacia la dialéctica: ¿qué es lo que sucede aquí realmente? Ante todo, que con ello queda vencido un gusto aristocrático: con la dialéctica, quien impera es la chusma. Antes de Sócrates, las personas de la buena sociedad repudiaban los procedimientos dialécticos: los consideraban como malos modales, como algo que ponía en entredicho a quien los utilizaba. Se prevenía a los jóvenes contra ellos. También se desconfiaba de quien manifestaba sus razonamientos personales de semejante forma. Las cosas y los hombres honrados no van por ahí exhibiendo sus razones así. No es muy decente ir enseñando los cinco dedos. Poco valor tiene que tener lo que necesita ser demostrado. Allí donde la autoridad sigue formando parte de las buenas costumbres, donde lo que se dan no son «razones» sino órdenes, el dialéctico es una especie de payaso; la gente se ríe de él, no lo toma en serio. Sócrates fue un payaso que consiguió que lo tomaran en serio. ¿Qué es lo que sucedió aquí realmente?…

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Sólo se recurre a la dialéctica cuando no se dispone de ningún medio. Ya se sabe que suscita desconfianza, que es poco persuasiva. No hay nada más fácil de disipar que el efecto producido por un dialéctico. Esto lo puede comprobar todo el que asista a una asamblea donde se discuta públicamente algo. La dialéctica sólo puede ser un recurso forzado, en manos de quienes ya no tienen otras armas. Han de hacer valer por la fuerza sus derechos; de lo contrario no recurrirían a ella. Por eso fueron dialécticos los judíos, como también lo fue el zorro de las fábulas… ¿Y Sócrates?, ¿lo fue también?

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¿Es la ironía socrática una manifestación de rebeldía, de resentimiento plebeyo? ¿Sacia, en su calidad de oprimido, su propia ferocidad mediante las cuchilladas del silogismo? ¿Se venga de los aristócratas a los que fascina? El dialéctico tiene en sus manos un instrumento implacable: con él puede ejercer la tiranía; al que vence le deja en entredicho, porque obliga a su adversario a tener que probar que no es un idiota; enfurece a los demás, y a la vez les niega toda ayuda. El dialéctico reduce el intelecto de su adversario a la impotencia. ¿Será la dialéctica socrática simplemente una forma de venganza?.

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He sugerido qué es lo que podía haber en Sócrates de repulsivo; falta explicar, con mayor motivo, qué es lo que había en él de fascinante. Una de las razones es que descubrió una forma nueva de lucha, siendo el maestro indiscutible de esgrima entre los medios aristocráticos de Atenas. Fascinaba en la medida en que excitaba el instinto de lucha de los helenos; en que introdujo entre los jóvenes y los adolescentes una variante de la lucha pugilística. Sócrates era también un gran erótico.

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Pero Sócrates intuyó también algo más. Vio qué es lo que había detrás de los aristócratas de Atenas. Se dio cuenta de que su caso, la idiosincrasia de su caso, había dejado de ser excepcional. Por todas partes se estaba extendiendo silenciosamente su mismo tipo de degeneración: la vieja Atenas se dirigía a su final. Y Sócrates comprendió que todos tenían necesidad de él: de sus remedios, de sus cuidados, de su habilidad personal para autoconservarse… En todas partes los instintos presentaban un aspecto anárquico; en todas partes se estaba a un paso del exceso. El peligro universal era el monstrum in animo. «Los instintos quieren erigirse en tiranos; hay que inventar un contratirano que sea más fuerte…» Cuando el fisonomista del que antes hablé le reveló a Sócrates lo que era, un pozo de malos deseos, el gran irónico pronunció otra frase que revelaba su forma de ser: «Es cierto —señaló—, pero he conseguido dominarlos a todos.» ¿Cómo llegó Sócrates a dominarse a sí mismo?. En última instancia, su caso no fue más que el caso extremo, el caso más patente de lo que ya entonces constituía una catástrofe general: que nadie se dominaba ya a sí mismo, que los instintos se habían vuelto unos contra otros. Sócrates fascinaba por ser el caso extremo de esto; su fealdad, que inspiraba miedo, era manifiestamente la expresión de ese caso: y, como es fácil entender, fascinó más fuertemente aún al presentarse como la respuesta, la solución, como la forma aparente de curación dicho caso.

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Cuando no hay más remedio que convertir a la razón en tirano, como hizo Sócrates, se corre por fuerza el peligro no menor de que algo se erija en tirano. En ese momento se intuyó que la racionalidad tenía un carácter liberador, que Sócrates y sus «enfermos» no podían no ser racionales, que esto era de rigor, que era su último recurso. El fanatismo con que se lanzó todo el pensamiento griego en brazos de la racionalidad revela una situación angustiosa: se estaba en peligro, no había más que una elección: o perecer o ser absurdamente racional… El moralismo de los filósofos griegos que aparece a partir de Platón está condicionado patológicamente; y lo mismo cabe decir de su afición por la dialéctica. Razón = virtud = felicidad equivale sencillamente a tener que imitar a Sócrates e instaurar permanentemente una luz del día —la luz del día de la razón—, contra los apetitos oscuros. Hay que ser inteligente, diáfano, lúcido a toda costa: toda concesión a los instintos, a lo inconsciente, conduce hacia abajo…

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He dado a entender el por qué de la fascinación de Sócrates: parecía que era un médico, un salvador. ¿Hay que explicar ahora el error que suponía su «fe» en la «racionalidad» a toda costa? Los filósofos y los moralistas se engañan a sí mismos cuando creen que combatir la decadencia es ya superarla. Pero superarla es algo que está por encima de sus fuerza: el remedio y la salvación a la que recurren no es sino una manifestación más de decadencia: cambian la expresión de la decadencia, pero no la eliminan. Sócrates fue la personificación de un malentendido: toda la moral que predica el perfeccionamiento, incluida la cristiana, ha sido un malentendido… La luz del día más cruda, la racionalidad a toda costa, la vida lúcida, fría, previsora, consciente, sin instintos y en oposición a ellos, no era más que una enfermedad diferente; no era de ninguna manera un medio de retomar a la «virtud», a la «salud», a la felicidad… «Hay que luchar contra los instintos» representa la fórmula de la decadencia. Cuando la vida es ascendente, la felicidad se identifica con el instinto.

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¿Llegó a entender esto el más inteligente de cuantos se han engañado a sí mismos? ¿Acabó diciéndose esto, en medio de la sabiduría de su valiente enfrentamiento con la muerte? Y es que Sócrates quería morir. No fue Atenas quien le entregó la copa de veneno; fue él quien la tomó obligando a Atenas a dársela… «Sócrates no es un médico —se dijo a sí mismo en voz baja—; aquí no hay más médico que la muerte… Sócrates no ha hecho más que estar enfermo durante mucho tiempo…»

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Nietzsche´s “The Eternal Return of The Same”:

Nietzsche perplexed us all with his concept of the “eternal return of the same.” Now we perplex you by rendering it in watch form.

http://www.philosophersguild.com/index.lasso?page_mode=Product_Detail&item=0088

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Links Posts:
http://www.hostos.edu/downloads/biblioteca/libro_el_ocaso_de_los_idolos.pdf
http://dailynietzsche.blogspot.com/
Gracias por el dato del post; Oso/PP/Astur

Aquileana ;)

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Nietzsche´s “Will To Power” Bar:

“Whether you’re philosophizing with a hammer, or just trying to get through your day, these will help”…

http://www.philosophersguild.com/index.lasso?page_mode=Product_Detail&item=0131

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Friedrich Nietzsche: “Entre el Antigermanismo y lo Dionisíaco”:

(Por D. A Fuks).-

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844/1900).-

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Pocas veces la humanidad ha recibido un legado cultural que ha merecido tan encontradas interpretaciones como la obra de Nietzsche. Albert Camus lo caracterizó como rebelde metafísico enfrentado a un Dios-Ídolo al que acusa de indiferencia ante el mal y anuncia el tiempo del alejamiento de los dioses y el de la soledad de los hombres. Ernst Bertram lo llamó “heredero de los que llevan dentro de sí el espíritu de oposición luciferino”. Se lo ha considerado el más coherente de los racionalistas, pero tambien el primer filósofo existencial, o el primero que logró salir de la historia de la metafísica, o el instaurador de una dialéctica entre Dioniso y Jesús. Se ha visto en su anti-cristianismo una expresion de religiosidad. Marxistas como Lukács lo ubican como el pensador del irracionalismo burgués del período imperialista mientras que la Escuela de Frankfurt se sintió heredera del heraclitismo nietzscheano en el que se unirían historicidad y nihilismo.

Para Derrida el nombre de Nietzsche designa actualmente en occidente al único que abordó la filosofía y la vida, la ciencia y la filosofía de la vida con su nombre, en su nombre, involucrando su biografía. Contradicciones, tensiones.Y no obstante o quizás precisamente por ello su espíritu no deja de campear en este siglo que ya culmina y que contrasta con la indiferencia que el filósofo cosechó durante el otro fin de siglo que clausuró y la tardanza en ser acogido en el seno de la filosofía institucional. Más allá de la mucha tinta que ha corrido para defenestrar o elogiar -casi siempre de modo reduccionista- su prolífica obra lo cierto es que hubo un punto en el que cosechó seguidores por izquierda y por derecha y éste es el de su vínculo con el germanismo. Un germanismo mítico hecho a imagen y semejanza de sus diferentes epígonos. Gottfried Benn se pregunta “¿Qué culpa tiene Nietzsche de que los políticos se encarnasen en él?” y Miguel Morey lo defiende contra “el triste pillaje y manipulación de su pensamiento por la barbarie nazi, posibilidad presentida por el propio Nietzsche desde, por lo menos 1884, lo que le empujaría a distanciarse explicitamente de todo lo alemán en general, y aún más del pangermanismo en particular”. Tomás Abraham considera que en sus primeras obras Nietzsche se inscribe en el movimiento que pugna por la reforma de la cultura alemana: “Mientras en Alemania abundan las corrientes políticas de reforma social, el ideal de una nueva cultura transmite el deseo de nuevos valores y de nuevos líderes”. Se sabe de las operaciones políticas de su hermana Elisabeth para procurarle trascendencia a Friedrich Wilhelm aún despues de su muerte, las que no cesaron hasta lograr cierta canonización del filósofo por parte de Hitler. Al respecto anota Gilles Deleuze: “Se sabe que los nazis tuvieron relaciones ambiguas con la obra de Nietzsche: ambiguas porque les gustaba utilizarla, pero no podían hacerlo sin despedazar citas, falsificar ediciones, prohibir textos principales”. Nietzsche escribió en 1883 a Overbeck: “No me gusta mi madre, y cada vez que oigo la voz de mi hermana me chirrían los oídos; siempre que he estado con ellas he caído enfermo”.

El matrimonio de Elisabeth con Bernhard Förster, un maestro racista wagneriano berlinés (con veleidades de “colonizador” de una Nueva Germanía en el Paraguay que predicaba el antisemitismo) fue censurado por Nietzsche al punto que escribe a Burckhardt: “…Todos los antisemitas deberían ser suprimidos”. Y en otros textos: “No frecuentar a nadie que esté implicado en esta fumistería desvergonzada de las razas” y tambien “Pero en fin,¡qué creéis que siento cuando el nombre de Zarathustra sale de la boca de los antisemitas” .

En sus escritos el filósofo es tajante en cuestionar la supuesta profundidad alemana, la mezcolanza de razas. Ante la pureza nazi de lo ario Nietzsche opone la heterogeneidad de la hibridez: El alma alemana es, ante todo compleja…los alemanes son inasibles, desconcidos, incalculables, terribles, escapan a la definición.

Son un pueblo medio en todos los sentidos. El alemán no es sino que deviene, posee una palurda indiferencia frente al gusto, sintetiza el encuentro de lo mas noble con lo mas vulgar, digiere mal sus acontecimientos, ama la comodidad intelectual, es  complaciente, posee una apariencia de profundidad y de arrojo prusiano. Inclusive en su afán antigermano Nietzsche arremete contra Beethoven en favor de Mozart, opina que leer libros en alemán son una torura y que, para quien dispone de un tercer oído, los músicos alemanes ignoran la armonía y escriben mal.

Deleuze afirma que si bien es cierto que en Nietzsche no faltan consideraciones raciales “la raza no interviene más que como elemento en un cruzamiento, como factor en un complejo fisiológico, a la vez que psicológico, político, histórico y social”.

En una carta a Fritsch, autor antisemita y racista le escribe Nietzsche: “Le ruego que tenga a bien no enviarme más sus publicaciones: temo por mi paciencia”. En su Ensayo de autocrítica de 1886 escribe Nietzsche: “He aprendido a pensar sin esperanza ni indulgencia alguna acerca de ese “ser alemán”, y asimismo acerca de la música alemana de ahora, la cual es romanticismo de los pies a la cabeza y la menos griega de todas las formas de arte: además, una destrozadora de nervios de primer rango, doblemente peligrosa en un pueblo que ama la bebida y honra la oscuridad como una virtud…” En el inicio de su crisis, al límite de su lucidez, a fines de 1888 en una carta a Overbeck declara su deseo de crear una liga europea antialemana.

El Führer

Para Thomas Mann el pensamiento de Nietzsche es impolítico (en tanto afirmación de valor y lo político como disvalor) y encierra el germen de cierta sobre-alemanidad. Representa la potencia espiritual de Alemania, país cuya misión sería afirmar la potencia de lo impolítico como camino hacia su universalización. Massimo Cacciari polemiza contra esta postura pues no halla que en Nietzsche lo político sea un disvalor. Lo impolítico no significa supra político sino crítica de la ideología de lo político.  Gianni Vattimo considera que la interpretación del pensamiento de Nietzsche ha oscilado entre la afirmación de su inactualidad (tan sólo un fenómeno artístico) hasta su consideración por el nacionalsocialismo como un pensamiento de actualidad sobrecogedora. Tal la interpretación nazi de su pensamiento sobre la voluntad de poder que inaugura el libro de A.Baeumler de 1931: Nietzsche, filósofo y político. Georges Bataille dedica un capítulo de sus estudios (Nietzsche y el nacionalsocialismo) a demostrar la incompatibilidad radical entre sus ideas y las de un reaccionario fascista.Vé en la exaltación de los valores dionisíacos la contrapartida de la posición de un Rosemberg quien en su Mito del siglo XX denuncia el culto de Dioniso (“un dios desconocido” de quien Nietzsche se consideraba discípulo) como no ario. “La juventud necesita estadios y no bosques sagrados”, afirmará Hitler. Rechazo a un Dioniso portador (junto con su sensualidad, su danza, su risa, su juego, su fuerza creadora) de un mensaje donde al decir de Deleuze la multiplicidad, el devenir, el respeto por las diferencias, el azar “son suficientes y objetos de alegría en sí mismos”, la alegría propiamente filosófica. Un Baco, dios del vino y de las fuerzas productoras de la Tierra en cuyo ritual orgiástico se ha advertido el surgimiento de la tragedia.-

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“Friedrich Nietzsche at Weimar”:

Whether these clips are authentic has been debated, but, they a remarkable look at Nietzsche’s ‘last days’ in Weimar in the summer of 1899 (one year before his death)…

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Link Post:
 http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/nietzsche.html 
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4343.-

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Friedrich Nietzsche:

“La Filosofía en la Época Trágica de los Griegos”:  “Heráclito y Schopenhauer”:

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844/1900).-

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ω”El mundo es el recreo de Zeus, o expresado físicamente, del fuego, que juega consigo mismo, y en este sentido, lo uno es a la vez lo múltiple”. ω (F.N).-

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Heráclito considera el tiempo, encuentra en él un monograma . Y su mismo concepto del tiempo es, el que Schopenhauer formula cuando dice reiteradamente que “en el tiempo cada instante sólo es, en cuanto mata al anterior, su padre, para inmediatamente ser el igualmente muerto por el siguiente”. El pasado y el futuro no son más que un sueño, y el presente, por su parte, es el límite inextenso e inconsciente entre ambos; pero tanto el tiempo como el espacio y, como ellos dos, todo lo que esta contenido en el tiempo y en el espacio, no tienen más que un ser relativo, un ser que es sólo por otro y para otro semejante a él, es decir, que tiene también este mismo ser relativo. Esta es una verdad comprensible para cualquiera intuitivamente. El que la tiene a la vista debe llegar a las consecuencias a que llegaba Heráclito y decir que la esencia entera de la realidad es el obrar, y que para ella no puede haber otra clase de ser; como ha expuesto igualmente Schopenhauer (El Mundo como Voluntad y como Representación, t. I, lib. I, párr. 4): Sólo por la acción llena el espacio y el tiempo; su acción sobre el objeto inmediato condiciona la intuición, en la cual sólo existe; la serie de acciones de un objeto sobre otro únicamente es conocida en cuanto el último obra de otro modo que antes sobre el objeto inmediato; sólo en eso consiste. La causa y el efecto constituyen por consiguiente, la esencia de la materia: su ser es su obrar. Aquello por lo que actúa es siempre materia; todo su ser y toda su esencia consiste solo en el cambio regular por el cual una parte de la materia sustituye a la otra, y es, por ende, relativo, según una relación válida dentro de sus límites. El devenir único y eterno, la radical inconsistencia de todo lo real, como enseñaba Heráclito, es una idea terrible y, perturbadora, emparentada inmediatamente en sus efectos con la sensación que experimentaría un hombre durante un temblor de tierra: la desconfianza en la firmeza del suelo. El vulgo cree, en efecto, conocer algo sólido, acabado, permanente; pero, en realidad, lo que hay en cada momento es luz y tinieblas, amargura y dulzura juntamente, como dos combatientes cada uno de los cuales obtuviese a su vez la supremacía. La miel es, según Heráclito, dulce y amarga a la vez, y el mundo mismo es un cráter que debe ser removido constantemente. De esta lucha de cualidades contrarias nace todo devenir: las cualidades determinadas, que a nosotros nos parecen permanentes, expresan sólo el instante de equilibrio de un combate: pero este equilibrio no pone fin a la lid, que dura eternamente. Todo acaece con arreglo a esta lucha, y precisamente esta lucha es la manifestación de la eterna justicia. Este combate característico de todo devenir, este cambio incesante de la victoria está descrito por Schopenhauer (El Mundo como Voluntad y como Representación, t. 1, lib. 2, párrafo 27): “La materia, que es lo permanente, tiene que estar cambiando continuamente de forma en cuanto, siguiendo el hilo de la causalidad, los fenómenos mecánicos, físicos, químicos, orgánicos, luchan ávidamente por manifestarse, se disputan unos a otros la materia en la cual quiere manifestarse cada Idea. En todo el dominio de la Naturaleza percibimos esta lucha, y puede decirse que la Naturaleza no consiste en otra cosa”.-

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