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Archive for the ‘Lingüística’ Category

Roland Barthes: “El Grado Cero de la Escritura”:

“La Utopía del Lenguaje”:

Roland Barthes (1915/1980).-

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La multiplicación de las escrituras es un hecho moderno que obliga al escritor a elegir, que hace de la forma una conducta y provoca una ética de la escritura. A todas las dimensiones que dibujaban la creación literaria, se agrega desde ahora una nueva profundidad, la forma, constituyendo por sí sola una suerte de mecanismo parasitario de la función intelectual. La escritura moderna es un verdadero organismo independiente que crece alrededor del acto literario, lo decora con un valor extraño a su intención, lo compromete continuamente en un doble modo de existencia y superpone al contenido de las palabras, signos opacos que llevan en sí una historia, un compromiso o una redención segunda, de modo que, a la situación del pensamiento, se liga el destino suplementario, a menudo divergente, siempre molesto, de la forma.  Pero esta fatalidad del signo literario, que hace que un escritor no pueda trazar una palabra sin tomar la actitud particular de un lenguaje pasado de moda, anárquico o imitado, de cualquier manera convencional e inhumano, funciona precisamente en el momento en que la Literatura, aboliendo cada vez más su condición de mito burgués, es requerida por los trabajos o los testimonios de un humanismo que integró finalmente a la Historia en su imagen del hombre. Así las antiguas categorías literarias, vaciadas en el mejor de los casos de su contenido tradicional, que era la expresión de una esencia intemporal del hombre, se conservan finalmente sólo por una forma específica, un orden lexical o sintáctico, en una palabra, un lenguaje: la escritura absorbe en adelante toda la identidad literaria de una obra. Una novela de Sartre sólo es novela por la fidelidad a cierto tono recitado, intermitente por lo demás, cuyas normas fueron establecidas en el transcurso de toda una geología anterior de la novela; de hecho, la escritura recitativa, y no su contenido, reintegra la novela sartriana en la categoría de las Bellas-Letras. Más aún, cuando Sartre intenta quebrar la duración novelística, y desdobla su relato para expresar la ubicuidad de lo real (Le Sursis), la escritura narrada recompone por encima de la simultaneidad de los acontecimientos, un Tiempo único y homogéneo, el del Narrador cuya voz particular, definida por accidentes reconocibles, cubre el develamiento de la Historia con una unidad parasitaria y da a la novela la ambigüedad de un testimonio que puede ser falso.

Por ello vemos que una obra maestra moderna es imposible, ya que el escritor, por su escritura, está colocado en una contradicción insoluble: o el objeto de la obra concuerda ingenuamente con las convenciones de la forma, y la literatura permanece sorda a nuestra Historia presente y el mito literario no es superado; o el escritor reconoce la amplia frescura del mundo presente, aunque para dar cuenta de ella sólo disponga de una lengua espléndida y muerta; frente a la página en blanco, en el momento de elegir las palabras que deben señalar francamente su lugar en la Historia y testimoniar que asume sus implicaciones, observa una trágica disparidad entre lo que hace y lo que ve; bajo sus ojos, el mundo civil forma ahora una verdadera Naturaleza, y esa Naturaleza habla, elabora lenguajes vivientes de los que el escritor está excluido: por el contrario, la Historia coloca entre sus dedos un instrumento decorativo y comprometedor, una escritura heredada de una Historia anterior y diferente, de la que no es responsable y que sin embargo es la única que puede utilizar. Nace así una tragicidad de la escritura, ya que el escritor consciente debe en adelante luchar contra los signos ancestrales todopoderosos que, desde el fondo de un pasado extraño, le imponen a la Literatura como un ritual y no como una reconciliación.

Es así como, salvo renunciando a la Literatura la solución de esta problemática de la escritura no depende de los escritores. Cada escritor que nace abre en sí el proceso de la literatura; pero pese a condenarla, siempre le otorga un aplazamiento que la literatura emplea en reconquistarlo; puede crear un lenguaje libre, se lo devuelve fabricado, pues el lujo nunca es inocente; es ese lenguaje asentado y cercado por el inmenso impulso de todos los hombres que no lo hablan, el que debe seguir usando. Hay por tanto un callejón sin salida de la escritura, y es el callejón de la sociedad misma: los escritores de hoy lo sienten: para ellos la búsqueda de un no-estilo, o de un estilo oral, de un grado cero o de un grado hablado de la escritura, es la anticipación de un estado absolutamente homogéneo de la sociedad; la mayoría comprende que no puede haber lenguaje universal fuera de una universalidad concreta, ya no mística o nominal, del mundo civil.

Hay pues en toda escritura presente una doble postulación: está el movimiento de una ruptura y el de un advenimiento, está el dibujo de toda situación revolucionaria cuya ambigüedad fundamental es la necesidad para la Revolución de hurgar la imagen misma de lo que quiere posee en lo que quiere destruir. Como todo el arte moderno, la escritura literaria es a la vez portadora de la alienación de la Historia y del sueño de la Historia: como Necesidad testimonia el desgarramiento de los lenguajes, inseparable del desgarramiento de las clases: como Libertad, es la conciencia de ese desgarramiento y el esfuerzo que quiere superarlo. Sintiéndose sin cesar culpable de su propia soledad, es una imaginación ávida de una felicidad de las palabras, se apresura hacia un lenguaje soñado cuyo frescor, en una especie de anticipación ideal, configuraría la perfección de un nuevo mundo adámico donde el lenguaje ya no estaría alienado. La multiplicidad de las escrituras instituye una Literatura nueva en la medida en que inventa su lenguaje sólo para ser proyecto: la Literatura deviene la Utopía del lenguaje.-

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Literal...

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Links Post:

http://www.jacquesderrida.com.ar/restos/barthes.htm
http://www.diarioperfil.com.ar/edimp/0424/articulo.php?art=18555&ed=0424

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Lady Gaga: Monster Ball Tour: “Born This Way”:

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Leroy Nicky Barnes: “Mr Untouchable”:

"It is better to be feared than to be loved, if you can´t be both" ( Niccolò Machiavelli).-

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“Mr Untouchable”.  Documental de Marc Levin. 

Leer Más: 

http://www.elpais.com/articulo/cine/padrinos/negros/elpepuculcin/20071123elpepicin_1/Tes

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Alicia Keys: “Falling”:

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Jacques Derrida: “Un Aporte a la Posmodernidad: Los Conceptos de Deconstrucción y Différence”:

 Jacques Derrida (1930/2004).-
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En filosofía, el posmodernismo significa sobre todo los escritos de Derrida, y esta perspectiva, la más temprana y la más extrema, ha encontrado una resonancia mucho más allá de la filosofía, en la cultura popular y su entorno. Ciertamente, el “giro lingüístico” se relaciona con la aparición de Derrida, lo que hace que David Wood llame desconstrucción al “cambio absolutamente inevitable de la filosofía actual”, no obstante plantear una ineludible dificultad como lenguaje escrito.

 El Teorema de Incompletitud del matemático Kurt Gödel afirma que cualquier sistema formal puede ser, o bien consistente o bien completo, pero no ambas cosas. De una manera bastante parecida, Derrida declara que el lenguaje se vuelve constantemente contra sí mismo, de modo tal que, analizado de cerca, nunca decimos lo que queremos decir, o nunca queremos decir lo que decimos. La contradicción básica y la estrategia de encubrimiento inherente a la metafísica del lenguaje en su más amplio sentido se podrían poner al descubierto, de lo que resultaría un tipo de conocimiento más profundo.

Lo que opera contra esta última exigencia, con su promesa política insinuada permanentemente por Derrida, es precisamente el contenido de la desconstrucción.

El término deconstrucción es la traducción que propone Derrida del término alemán Destruktion, que Heidegger emplea en su libro Ser y tiempo. Derrida estima esta traducción como más pertinente que la traducción clásica de ‘destrucción’ en la medida en que no se trata tanto, dentro de la deconstrucción de la metafísica, de la reducción a la nada, como de mostrar cómo ella se ha abatido. En Heidegger, la destruktion conduce al concepto de tiempo; ella debe velar por algunas etapas sucesivas la experiencia del tiempo que ha sido recubierta por la metafísica haciendo olvidar el sentido originario del ser como ser temporal.

 La deconstrucción considera el lenguaje como una fuerza independiente en movimiento constante, que no permite una estabilización del significado o una comunicación precisa, como se ha dicho más arriba.

A este flujo generado internamente, lo llamó “différance”, y esto es lo que lleva a la idea misma de significado a la destrucción, junto a la naturaleza autorreferencial del lenguaje, que, como se observó anteriormente, sostiene que no hay ningún espacio más allá del lenguaje, ningún “ahí fuera” para el significado que exista de algún modo. La intención y el sujeto son aplastados, y lo que se revela no son cualesquiera “verdades internas”, sino una proliferación infinita de significados posibles generados por la différance, el principio que caracteriza a la lengua.

El significado dentro del lenguaje también se hace elusivo por la insistencia de Derrida en que éste es metafórico y, por tanto, no puede transmitir directamente la verdad. Si el significado es impreciso, ¿cómo el razonamiento y los términos de Derrida no son también imprecisos, imposibles de fijar? Éste ha replicado a sus críticos, por ejemplo, que no tienen claro su significado, mientras que su “significado” es que no puede haber ningún significado definible.

 Y aunque su entero proyecto se dirige, en un sentido importante, a subvertir todas las pretensiones del sistema a cualquier clase de verdad trascendente, eleva la différance al estatus trascendente de cualquier primer principio filosófico. Para Derrida, ha sido la valorización del habla por encima de la escritura lo que ha llevado al pensamiento occidental a pasar por alto la ruina que el lenguaje en sí mismo provoca en la filosofía. Al privilegiar la palabra hablada, se produce un falso sentido de inmediatez, la noción inválida de que en el habla se presenta la cosa misma y la representación triunfa.

La différance (más tarde, simplemente “différence”) pasa a ser indiferencia, debido a la inaccesibilidad de la verdad o el significado, y desemboca absolutamente en el cinismo.

El lugar que ocupa el pensamiento, según la desconstrucción, está  al lado de lo relativo, de lo fragmentado, de lo marginal.

Ligado a esto, tenemos la oposición de Derrida a las oposiciones binarias, como literal / metafórico, serio /divertido, profundo/superficial, naturaleza/cultura, ad infinitum. Las considera como jerarquías conceptuales básicas, pasadas de contrabando principalmente por el propio lenguaje, el cual crea la ilusión de nitidez u orientación.  En el desmantelamiento de todos los binarismos, la desconstrucción apunta a “concebir la diferencia sin oposición”.

Derrida anunció que la desconstrucción “instigaba a la subversión de todo reino”.  Uno de los conceptos centrales de Derrida, la diseminación, describe el lenguaje, bajo el principio de la diferencia, no tanto como una rica cosecha de significados sino como una especie de pérdida y derramamiento infinitos, con el significado que aparece en todas partes y se evapora prácticamente a la vez.

Este flujo del lenguaje, incesante e insatisfactorio, es el paralelo más perfecto de aquello en que consiste el meollo del crédito al consumo y su circulación infinita de no-significación. Así, Derrida, inconscientemente, eterniza y universaliza la vida sometida, convirtiendo a la comunicación humana en su imagen. 

  Presencia y representación se ponen permanentemente una a otra en tela de juicio, mostrando al sistema subyacente como infinitamente agrietado, y esto en sí mismo es una contribución importante. Desgraciadamente, la transformación de la metafísica en una cuestión de escritura, en la que los significados se escogen prácticamente a sí mismos y no pudiéndose demostrar así que un discurso (y por consiguiente un modo de acción) sea mejor que otro, parece menos que radical.

La desconstrucción de la filosofía de Derrida admite que debe dejar intacto el propio concepto cuya falta de fundamentos revela. En la medida en que encuentra insostenible la noción de una realidad independiente del lenguaje, la desconstrucción no puede prometer la liberación de la famosa “casa-prisión del lenguaje”. La esencia del lenguaje y la primacía de lo simbólico no son abordados realmente, pero se los muestra tan ineludibles como inadecuados son para la satisfacción. Ninguna salida; como declaró Derrida: “No se trata de lanzarse a un nuevo orden no represivo (no hay ninguno)”.-

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Links Post:
http://cgq-cl.blogspot.com/2010/11/la-catasfrofe-del-posmodernismo.html
http://cssung.blogspot.com/2011/06/texto-mal-de-archivo-jacques-derrida.html

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Roland Barthes: “Retórica de la Imagen”:

¿De qué modo la imagen adquiere sentido?:

Barthes analiza la imagen publicitaria por considerar que la significación es sin duda intencional. La pregunta que guía su análisi es “Retórica de la Imagen es si es posible que la  la representación analógica (la copia) produzca verdaderos sistemas significativos y no sólo simples aglutinaciones simbólicas.

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LOS TRES MENSAJES:

1. Mensaje Lingüístico.

2. Mensaje Denotado.

3. Mensaje Connotado.

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1.Mensaje Lingüístico :

“La imagen entrega de inmediato su primer mensaje cuya sustancia es lingüística; sus soportes son la leyenda marginal y las etiquetas insertadas en la naturalidad de la escena. “Para ser descifrado no requiere más conocimientos que el de la escritura.” Combate “el terror de los signos inciertos” “Ayuda a identificar pura y simplemente los elementos de la escena y la escena misma.”

El mensaje lingüístico tiene dos funciones: la denominativa y la de relevo.

Función denominativa: “corresponde a un anclaje de todos los sentidos posibles (denotados) del objeto, mediante el empleo de una nomenclatura. “A nivel del mensaje simbólico, el mensaje lingüístico guía ya no la identificación, sino la interpretación. Constituye una especie de tenaza que impide que los sentidos connotados proliferen hacia regiones demasiado individuales.”

La función de relevo establece una relación complementaria con la imagen

El texto guía al lector entre los significados de la imagen, le hace evitar algunos y recibir otros, y a través de un dispatching, a menudo sutil, lo teleguía hacia un sentido elegido con antelación.”

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2. El Mensaje Denotado:

Constituye un mensaje privativo, constituido por lo que queda en la imagen cuando se borran (mentalmente) los signos de connotación. También constituye un mensaje suficiente pues tiene por lo menos un sentido a nivel de la identificación de la escena representada.” “Despojada utópicamente de sus connotaciones, la imagen se volvería radicalmente objetiva, es decir, en resumidas cuentas, inocente.

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3. El Mensaje Connotado:

Barthes lo denomina  “simbólico”, “cultural” o “connotado”. Los signos provienen de un código cultural. El número de lecturas de una misma lexia varía según los individuos. La retórica de la imagen (clasificación de sus connotadores) es específica en la medida en que está sometida a las exigencias físicas de la visión, pero general en la medida en que las “figuras” no son nunca más que relaciones formales de elementos.

Si bien esta retórica no puede constituirse más que a partir de un inventario bastante basto, puede sin embargo, preverse desde ahora que encontraremos en ella alguna de las figuras ya señaladas por los antiguos y los clásicos (como la metáfora o la metonimia) .

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Figuras Retóricas aplicadas a la Imagen:

1.Metáfora Visual: Hacer aparecer las cualidades de un objeto en lugar de las de otro, para luego destacarlas.

2. Hipérbole: Magnificar exageradamente un objeto o persona para aumentar su valor.

3. Antítesis: Contraposición de una imagen a otra de significación contraria.

4. Metonimia: Trocar significativamente una cosa por otra.

5. Sinécdoque: Significar el todo por la parte o al revés.

6. Simil: Establecer semejanzas entre dos objetos distintos.

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ROLAND BARTHES (1915/1980).-

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Links Post:
http://clasesjuanmanuelgonzalez.pbworks.com/f/retorica.pdf
http://teoria-diseno.blogspot.com/2007/05/retrica-de-la-imagen.html
http://graficamateur.wordpress.com/2010/01/09/retorica-de-la-imagen-de-roland-barthes/

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YUMMY CANDY

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 Roland Barthes:

“Fragmentos de un Discurso Amoroso”:

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“Mis angustias de conducta son fútiles, incesantemente cada vez más fútiles, al infinito. Es fútil lo que aparentemente no tiene, no tendrá, consecuencias. Pero para mí, sujeto amoroso, todo lo que es nuevo, lo que altera, no se recibe como si fuera un hecho sino como si fuera un signo que es necesario interpretar. Desde el punto de vista amoroso, es el signo, no el hecho, el que es consecuente (por su resonancia). Todo significa: mediante esta proposición yo me fraguo,  me impido gozar”. Roland Barthes. “Fragmentos de un Discurso Amoroso”.-

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Para poder interrogar al destino es necesaria una pregunta alternativa (Me quiere / No me quiere), un objeto susceptible de una variación simple (Caerá / No caerá) y una fuerza exterior (divinidad, azar, viento) que marque uno de los polos de la variación. Planteo siempre la misma pregunta (¿seré amado?), y esta pregunta es alternativa: todo o nada; no concibe que las cosas maduren, que sean sustraídas a la oportunidad del deseo. No soy dialéctico. La dialéctica diría: la hoja no caerá, y después cae; pero entretanto habrás cambiado y no te plantearás ya la pregunta.

 El enamorado delira (“desplaza el sentimiento de los valores”), pero su delirio es tonto. El daimon de Sócrates le soplaba: no. Mi daimon es por el contrario mi tonteria: como el asno nietzscheano digo sí a todo, en el campo del amor. Me obstino, rechazo el aprendizaje, repito la misma conducta; no se me puede educar – y yo mismo no lo puedo hacer; mi discurso es continuamente irreflexivo; no sé ordenarlo, graduarlo, disponer de enfoques, las comillas; hablo siempre en primer grado; me mantengo en un delirio prudente, ajustado, discreto, domesticado, trivializado por la literatura. Todo lo que es anacrónico es obsceno. Como divinidad (moderna), la Historia es represiva, la Historia nos prohíbe ser inactuales. Del pasado no soportamos más que la ruina, el monumento, el kitsch o el retro, que es divertido; reducimos ese pasado a su sola rúbrica. El sentimiento amoroso está pasado de moda (demodé), pero ese demodé no puede siquiera ser recuperado como espectáculo: el amor cae fuera del tiempo interesante; ningún sentido histórico, polémico, puede serle conferido; es en esto que es obsceno. En la vida amorosa, la trama de los incidentes es de una increíble futilidad, y esta futilidad, unida a la mayor formalidad, es sin duda inconveniente. Cuando imagino seriamente suicidarme por una llamada telefónica que no llega, se produce una obscenidd tan grande como cuando, en Sado, el papa sodomiza a un pavo. Pero la obscenidad sentimental es menos extraña, y eso es lo que la hace más abyecta; nada puede superar el inconveniente de un sujeto que se hunde porque su otro adopta un aire ausente.

El incidente es fútil (siempre es fútil) pero va a atraer hacia sí todo mi lenguaje. Lo transformo enseguida en acontecimiento importante, pensado por algo que se parece al destino. Es una capa que cae sobre mí arrastrándolo todo. Cicunstancias innumerables y tenues tejen así el velo negro de la Maya; el tapiz de las ilusiones, de los sentidos, de las palabras.Como un pensamiento diurno enviado a un sueño, será el incidente el empresario del discurso amoroso, que va a fructificar gracias al capital de lo Imaginario. En el incidente no es la causa lo que me retiene y repercute en mí, es la estructura. No recrimino, no sospecho, no busco las causas; veo con pavor la extensión de la situación en la que estoy preso; no soy el hombre del resentimiento, sino el de la fatalidad. El incidente es para mí un signo, no un indicio: el elemento de un sistema, no la eflorescencia de una causalidad.

Denominación de la unión total: es el “único y simple placer” (Aristóteles), “el gozo sin mancha y sin mezcla, la perfección de los sueños, el término de todas las promesas” (Ibn Hazm), “la magnificiencia divina” (Novalis), es: la paz indivisa. O también: el colmamiento de la propiedad; sueño que gozamos el uno del otro según una apropiación absoluta; es la unión furtiva, la fruición del amor. “A su mitad, vuelvo a pegar mi mitad.” Salgo de ver un film. Un personaje evoca a Platón y el Andrógino. Se diría que todo el mundo conoce la maña de las dos mitades que buscan volverse a unir (el deseo, lo es de carecer de lo que se tiene -y de dar lo que no se tiene: cuestión de suplemento, no de complemento).

La Naturaleza, la sabiduría, el mito, dicen que no hay que buscar la unión (la anfimixtión) fuera de la división de papeles, sino de los sexos: tal es la razón de la pareja. El sueño, excéntrico (escandaloso), dice la imagen contraria. En la forma dual que fantasmo, quiero que hay un punto sin otra parte, suspiro por una estructura centrada, ponderada por la consistencia del Mismo: si todo no está en dos, ¿para qué luchar? Mejor volverme a meter en el curso de lo múltiple. Basta para consumar ese todo que deseo (insiste el sueño) que uno y otro carezcamos de lugar: que podamos mágicamente sustituirnos uno al otro: que advenga el reino “uno por el otro“, como si fuéramos los vocablos de una lengua nueva y extraña, en la que sería absolutamente lícito emplear una palabra por otra. Esta unión carecería de límites, no por la amplitud de su expansión, sino por la diferencia de sus permutaciones.

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Roland Barthes (1915/1980).-
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Links Post:
http://www.toposytropos.com.ar/N2/decires/dimension1.htm
http://www.enfocarte.com/7.32/barthes.html
http://www.luchalibro.cl/2009/10/20/mitologias-roland-barthes-1957/

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Bajtin / Voloshinov: “El Origen del Lenguaje”

(Extractos de “¿Qué es el Lenguaje?”):

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El lenguaje no aparece en la sociedad humana por vía sobrenatural, ni como invención consciente y meditada, según se pensaba en el siglo VXIII.

Todavía en tiempos relativamente recientes, las teoría más difundidas sobre el origen del lenguaje eran las siguientes:

1) La Teoría de la Onomatopeya,  y 2) La Teoría de las Interjecciones.

El primer grupo de  teorías afirma sustancialmente que el hombre ha tratado de reproducir sonidos producidos por los animales, o bien los sonidos que acompañan a los fenómenos naturales. Estas onomatopeyas se habrían vuelto después el modo natural de designar a los objetos que producían tales sonidos, es decir, se habrían convertido en palabras. Incluso en esta forma era posible explicar un número muy limitado de palabras, por lo que se observó que el elemento de imitación podía consistir no en el sonido mismo, sino en el movimiento de los órganos de fonación- especialmente de la lengua- es decir, en cierto sentido, en el gesto fóncio.

El segundo grupo de teorías trató de demostrar que los primeros sonidos del lenguaje humano fueron las exclamaciones - interjecciones- involuntarias, o, como habitualmente se las llama, reflejas, que el hombre emitía bajo la influencia de las sensaciones fuertes producidas sobre él por algún objeto. Al repetirse, estas exclamaciones se convirtieron en signos fijos, significantes de los objetos y se transformaron así en palabras.

Estos dos grupos de teorías resultaron ser infundados. Incluso si daban un explicación convincente del origen de algunas palabras de algunas lenguas, estas teorías no han podido aclarar  la efectiva esencia del lenguaje como fenómeno social. Pero en 1876, Friedrich Engels proporcionó una genial indicación, aclarando en qué dirección se debería buscar la respuesta al tema del lenguaje:

“Nuestros progenitores monos eran animales sociales; es evidente que resulta imposible hacer surgir el origen del hombre, el más social de los antepasados, de antepasados próximos no sociales. El desarollo  del trabajo, favorecía, una fusión más estrecha de los miembros de la sociedad, ya que gracias a él se volvieron más frecuentes los casos de ayuda recíproca, de actividad en común, y se volvió más clara la utilidad de esta actividad en común para cada miembro individual de la sociedad. Pronto estos seres humanos en formación llegaron al punto en que aparece la necesidad de decirse algo el uno al otro. La necesidad creó el órgano: la garganta no desarrollada del mono se transformó, lenta pero inexorablemente, gracias a las modulaciones que se volvían gradualmente más fuertes, y los órganos de la boca se habituaron a pronunciar un sonido articulado detrás de otro” (Engels. “El papel del trabajo en el proceso de transformación del hombre en mono”.  Archivo Marx y Engels, II, pag 93).

Independientemente de Engels, un contemporáneo suyo, Ludwig Noiret, llegaba la idea de que “el lenguaje y la vida del intelecto nacen de la actividad comunitaria dirigida a alcanzar un objetivo en común, del trabajo primitivo de nuestros antepasados”.

El estadio en que aparece el lenguaje fónico se llama Mágico. En este estadio se elaboran los elementos lingüísticos fundamentales que en general se encuentran en la base de cualquier lenguaje fónico. No se trata aún de palabras, en el sentido que nosotros atribuimos a este término, ni de denotaciones fónicas, sino de un conjunto de sonidos bien determinados que acompañana a un rito mágico, el que a su vez es una forma de proceso de trabajo colectivo.

Una vez alcanzada la posibilidad de denotar con ese complejo fónico aunque sólo fuera un grupo de fenómenos o de objetos, comenzó el indudable desarrollo del lenguaje fónico, es decir, el ensanchamiento del círculo de objetos y de fenómenos denotados por cada uno de los complejos, por las denotaciones fónicas existentes. Entonces, con el gradual pasaje a la ganadería y a la agricultura, se alcanzan nuevos estadios de desarrollo lingüístico. Se llega al estadio totémico. Uno de sus signos distintivos fue la divinización de animales, vegetales, etc., en calidad de fundadores de una tribu determinada. Finalmente se arriba al estadio cósmico, signado por  la divinización del cielo y  de los fenómenos celestes. En este punto, cada uno de los complejos fónicos era utilizado separadamente, todavía no denotaban un solo fenómeno, sino un grupo entero de fenómenos, que, a nuestros ojos, parecen carecer casi de cualquier vínculo. La siguiente etapa de desarrollo del lenguaje está constituida por la combinación de las palabras en frases, que en el comienzo ocurrió de manera simple, sin que se modificaran la forma de las palabras. Luego se agregaron determinadas partículas verbales que definen la relación que la palabra tiene en la frase, y finalmente, se transformó la forma misma de la plabra- por ejemplo, con la conjugación y la declinación.

De lo anteriormente expuesto, resulta claro el papel que ha jugado la organización laboral social en el nacimiento y desarrollo del lenguaje. Podemos advertir esta relación no sólo en el campo  de los significados de las palabras- la llamada semántica- , sino también en el área de la gramática. Entonces, el lenguaje asume una funcíon de representación de las relaciones sociales. Así, desde el punto de vista de la semántica:

“Los términos tribales, las denominaciones, incluso los términos totémicos, sufren una revisión, son valorados según la posición social de las diversas tribus que, al cruzarse en el proceso de formación de nuevos tipos étnicos de población, se transformaron en clases sociales. Por lo tanto…, los términos sociales, no sólo las denominaciones de clase, representan antiguas denominaciones tribales” . (Marr, N. I, Ibídem, pag 10).

Como ejemplo de representación gramatical de las relaciones sociales, puede referirse la formación de partes del discurso. Especialmente indicativa es la formación de pronombres, que nacen con la aparición de la propiedad. En tanto inicialmente aparece la propiedad tribal, y no la privada, en un comienzo los pronombres indican número colectivo, el de la tribu y su tótem- o dios protector de los derechos de la propiedad de este grupo social determinado, luego-. Sólo sucesivamente, con la aparición de la propiedad privada, se delinea la primera persona de número singular- “yo”-, y la segunda y terceras personas, contrapuestas a ella- tú, él.

Lo que hemos expuesto basta para convencerse de que el lenguaje no es un don divino ni un regalo de la naturaleza. Es el producto de la actividad humana colectiva, y refleja en todos sus elementos tanto la organización económica como la sociopolítica de la sociedad que lo ha generado”.-

 

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Mijail Mijailovich Bajtin (1895 / 1975).-

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Valentin Nikolaevich Voloshinov (1895 /1936).-

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Fuente Original Post:

Bajtin, Mijail y Voloshinov, V. “¿Qué es el Lenguaje?”. Buenos Aires. Almagesto. 1998.-

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Pingback Aquileana:

Bajtin / Voloshinov:  ”El Lenguaje y la Clase” / “La Sensación y la Expresión”/ “La Ideología Cotidiana” / “La Creación Artística y el Lenguaje Interior” (Extractos de “¿Qué es el Lenguaje?”):
 http://aquileana.wordpress.com/2009/07/22/bajtin-voloshinov-el-lenguaje-y-la-clase-la-sensacion-y-la-expresion-la-ideologia-cotidiana-la-creacion-artistica-y-el-lenguaje-interior-extractos-de-%c2%bfque-es-el-lengua/ 
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 Bajtin / Voloshinov:  “El Lenguaje y la Clase” / “La Sensación y la Expresión”/ “La Ideología Cotidiana” / “La Creación Artística y el Lenguaje Interior” (Extractos de “¿Qué es el Lenguaje?”):

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El lenguaje es en cierto sentido una superestructura de las relaciones sociales. Al revestir tal carácter, el lenguaje se vuelve así la condición necesaria para la organización social de los hombres. Con el desarrollo de la actividad económica, en la organización laboral se evidencian deberes y derechos diferentes de las diversa personas. Esto se encuentra relacionado con el nacimiento del lenguaje sonoro, que, por mucho tiempo había despmpeñado las funciones del lenguaje sagrado, mágico, y que por eso era un lenguaje misterioso. Gradualmente, se evidencian los custodios de este lenguaje secreto, el grupo de los sacerdores o de los shamanes. Ellos están rodeados de una especial deferencia y veneración, ya que son omnipotentes y omniscientes. En realidad, conocían aquellas palabras-exorcismo de las que, según el hombre primitivo, dependía el bienestar de la tribu. Así, en el amanecer de la historia humana, el lenguaje coopera involuntariamente para crear los embriones de la división de clases sociales y de patrimonios de la sociedad. En una fase siguiente de la historia de la humanidad, con la aparición de la propiedad privada y la formación del estado, se siente la exigencia de una fijación jurídica de las relaciones de propiedad, expresada en un lenguaje oficial. Aparecen las fórmulas jurídicas, todavía estrechamente ligadas a las fórmulas religiosas. En un cierto sentido, la palabra sacraliza, con su antigua autoridad mágica, las leyes ventajosas para una minoría dirigente, que favorece la servidumbre de la mayoría sometida. No sólo las leyes jurídicas escritas, sino también las leyes morales no escritas, se crean, se explican y se convierten en una fuerza coercitiva sólo con la aparición del lenguaje humano. Finalmente, está claro que sin la ayuda de la palabra no habrían nacido ni la ciencia ni la literatura. Ninguna cultura habría podido realizarse si se hubiera privado a la humanidad de la posibilidad de la comunicación social, de la que nuestro lenguaje es la forma materializada.

La ideología social, los sistemas ideológicos ya formados, no son sino una ideología cotidina sistematizada y fijada con signos externos. La estructura sociológica de los estratos superiores del lenguaje interior y de las orientaciones sociales contenidas en él, determinan en grado significativo la creación ideológica, y, en particular la artística, de una persona dada; y en esta creación se encuentran su desarrollo final y su conclusión. El lenguaje artístico exterior no puede entrar en colisón con las orientaciones sociales fundamentales del lenguaje interior. Entre el estilo interior y el exterior, existe la misma interacción que entre la ideología cotidiana y el sistema ideológico ya formado, fijado: el lenguaje interior reaviva tanto al lenguaje exterior percibido como al creado, pero, al mismo tiempo es determinado por éste…

Tratemos de representarnos sistemáticamente el camino recorrido por la creación artística literaria. El pasaje de la sensación, como expresión exterior, a la enunciación realizada exteriormente es el primer estadio de la creación ideológica, en nuestro caso, de la literaria. En este estadio se refuerza la orientación social que ya estaba contenida en la sensación, o cuya posibilidad estaba bosquejada en ella.  Aquí, en cierto sentido, aparece y se toma en consideración el potencial oyente, el potencial participante en el acontecimiento que provoca el pasaje de la expresión interior a la exterior. En este estadio ocurre la primera verificación de las formas ideológicas de la sensación.  En el segundo estadio de realización, la forma cotidiana primitiva se vuelve ya un producto ideológico, una obra en el sentido preciso del términoAquí ocurre una reestructuración sustancial de toda la estructura social de la expresión: el oyente potencial ahora se toma como una figura efectiva, realmente existente, que comienza a ser considerado representante de una masa de lectores organizada. El momento más sustancial de este segundo estadio es el dominio del material, su transformación en objeto de arte.

Finalmente, en el tercer y último estadio de su realización artística, el producto técnico debe adaptarse a las condiciones técnicas exteriores. Ocurre la transformación técnica de la forma del material: La obra debe asumir una orientación frente a la redacción, la casa editorial, la tipografía, el mercado de libros, etc.

En los tres estadios, el proceso de realización de arte ocurre en un ambiente único: el ambiente social. Este proceso es continuo: de la sensación confusa a la expresión del libro, no ocurre más que una precisión y un ensanchamiento de aquella estructura social que ya estaba contenida en las primeras vislumbres de la conciencia del hombre. No existen, ni pueden existir, fronteras netas entre los diversoos momentos de este proceso- entre la obra aislada y el encuentro con el público-: la sensación interior era desde el comienzo una expresión exterior- aunque sólo en forma latente-; el oyente -aunque presupuesto- era desde el comienzo un elemnto necesario de su estructura.  Tanto el lenguaje interior como el exterior se encuentran igualmente orientados hacia el otro, hacia el oyente. Tanto el hablante como el oyente son participantes conscientes del acontecimiento de la enunciación, y ocupan en el posiciones interdependientes. La enunciación artística, es decir, la literaria, es tan sociológica como la enunciación ideológica cotidiana, es decir, como todo el conjunto de sensaciones cotidianas que reflejan y refractan la realidad objetiva, y  las expresiones exteriores inmediatamente ligadas a ellas.-

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Mijail Mijailovich Bajtin (1895 / 1975).-

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Valentin Nikolaevich Voloshinov (1895 /1936).-

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Fuente Original Post: Bajtin, Mijail y Voloshinov, V. “¿Qué es el Lenguaje?”. Buenos Aires. Almagesto. 1998.-

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Pingback Aquileana:

Bajtin / Voloshinov: “El Origen del Lenguaje” (Extractos de “¿Qué es el Lenguaje?”):
http://aquileana.wordpress.com/2009/07/23/bajtin-voloshinov-el-origen-del-lenguaje-extractos-de-%c2%bfque-es-el-lenguaje/

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Links Post:
 http://www.razonypalabra.org.mx/anteriores/n41/imazzonla.html
http://www.pdf-search-engine.com/mijail-bajtin-pdf.html

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Georges Bataille:

“Goce y Castración”; “Lenguaje y Ciencia”:

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Georges Bataille  (1897 / 1962).-

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El precepto más importante en el que Bataille se apoya en su aproximación a la ciencia y a la filosofía: a partir de la extracción de sustancia que el lenguaje ejerce sobre el organismo humano y que se materializa en una falta estructural, -condición necesaria para formar parte de la sociedad-, la imposibilidad de un Otro con el significante que de consistencia definiendo al sujeto. Como lo menciona Safouan: Se puede decir que el significante es el significante de la castración. Si tenemos el nombre, no tenemos la cosa”. Es decir, la función primordial del lenguaje es la castración, entiéndase la fundación del orden simbólico en el devenir del cuerpo para así humanizarlo. Esto produce una pérdida de satisfacción (goce) como pago por el derecho de formar parte de la civilización, representa el peso de las leyes del significante sobre el ser del hombre,representa, en fin,la constancia de un “algo” no presente. “La pérdida de goce es el resto irreductible de la operación simbólica de advenimiento del sujeto en el campo del lenguaje y la cultura, en el lugar del Otro. La operación del lenguaje deja caer un resto de goce porque la hegemonía del orden simbólico que el padre tiene como función asegurar no es absoluta. Este resto, elemento extraño a la naturaleza misma de lo simbólico, constituye a la vez el núcleo de su estructura: es el punto real, refractario a toda captura significante, el ombligo en torno del cual la palabra entreteje sus redes”. Siendo el lenguaje un invento del hombre, sin duda el más trascendente, se encuentra incapacitado para definir a su inventor, es una cuestión de lógica radical. Esto es la castración, el interdicto de completud que rige a la cultura y que ésta instaura en sus miembros con su edificio simbólico, de aquí la imposibilidad de poder dar una explicación final sobre lo que representa el cese de lo que Bataille llama la “discontinuidad” del hombre. Se colige entonces la impostura tanto de la ciencia como de la filosofía, que como he dicho, pretenden decirlo Todo en torno al hombre mediante la utilización del lenguaje, impostura que el mismo Bataille denuncia así: “La máxima inteligencia es en el fondo la mejor engañada: pensar que se aprehende la verdad cuando sólo se huye de ella, y vanamente, es la evidente necedad de todos. Nadie tiene verdaderamente lo que se piensa: algo de más”. La ciencia niega que de la muerte nada sabemos y que por eso mismo es indomable.

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Marcel Duchamp. “Mile of String” (1942).-

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La muerte es de esta forma sinónimo de goce, pues viene a poner término al deseo y apaciguamiento a la pulsión, a esa instancia que incita a los hombres a la recuperación de la Cosa tachada por la Ley. “Hay en la naturaleza, y subsiste en el hombre, un impulso que siempre excede los límites y que sólo en parte puede ser reducido. Por regla general, no podemos dar cuenta de ese impulso”. El goce es, de esta forma, aquella sustancia generadora de un arredramiento y de un ímpetu simultáneo en el dis-curso humano, es decir, el deseo humano está motivado a su consumación pero esa consumación representaría el cese de la vida misma conforme al lazo social. En síntesis, para Bataille, ambos quehaceres, científico y filosófico, se establecen como paradigmas destinados a la última palabra a lo que constituye el universo por lo que están destinados al fracaso, pues se desinflan en cuanto se topan con el marco de incomprensión que yace en las profundidades del psiquismo humano, en cuanto se topan con la pulsión que es “Inadaptable y resistente a todo influjo simbólico”.  “De esta manera veo cómo traiciona la reflexión filosófica: no puede responder a lo que de ella se espera puesto que sólo tiene un objeto definido –que se define de otro definido de antemano- y puesto que se opone al objeto del deseo, sólo puede ser indiferente”.  Y en cuanto a la ciencia, ésta se aferra a desconocer que “La máquina humana es capaz de incoherencias”. Incoherencias emanadas de la falta de objeto que colme a la pulsión y de un deseo que es primordial y llanamente deseo de deseo.

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Marcel Duchamp. “Portrait of Dr. Dumouchel” (1910).-

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(Nota: Citas correspondientes a Georges Bataille: “El Culpable”;  “Lo Imposible” y “El Erotismo”).-

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Link Post: http://www.psikeba.com.ar/articulos/GLO_Bataille.htm

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By The Way: Classic: “Bambi”:

bambi

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