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Archive for the ‘Heidegger’ Category

♠Martin Heidegger: 

“Caminos de Bosque”: “¿Y Para Qué Poetas?” / 

“Off The Beaten Track”: “Why Poets”?:

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Hölderlin: "Mnemosyne".-

Hölderlin: “Mnemosyne”.-

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¿y para qué poetas en tiempos de penuria?. Hölderlin contesta humildemente a través de la boca del amigo poeta, Heine, a quien interpelaba la pregunta:

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Los poetas son aquellos mortales que, cantando con gravedad al dios del vino, sienten el rastro de los dioses huidos, siguen tal rastro y de esta manera señalan a sus hermanos mortales el camino hacia el cambio. Ahora bien, el éter, único elemento en el que los dioses son dioses, es su divinidad. El elemento éter, eso en lo que la propia divinidad está todavía presente, es lo sagrado. El elemento del éter para la llegada de los dioses huidos, lo sagrado, es el rastro de los dioses huidos. Pero ¿quién es capaz de rastrear semejante rastro? Las huellas son a menudo imperceptibles y, siempre, el legado dejado por una indicación apenas intuida. Ser poeta en tiempos de penuria significa: cantando, prestar atención al rastro de los dioses huidos. Por eso es por lo que el poeta dice lo sagrado en la época de la noche del mundo. Por eso, la noche del mundo es, en el lenguaje de Hölderlin, la noche sagrada.

El tiempo es de penuria porque le falta el desocultamiento de la esencia del dolor, la muerte y el amor. Es indigente hasta la propia penuria, porque rehuye el ámbito esencial al que pertenecen dolor, muerte y amor. Hay ocultamiento en la medida en que el ámbito de esa pertenencia es el abismo del ser. Pero aún queda el canto, que nombra la tierra. Qué es el propio canto? ¿Cómo puede ser capaz de él un mortal? ¿Desde dónde canta el canto? ¿Hasta dónde penetra en el abismo?

No es la totalidad del querer la que constituye primordialmente el peligro, sino el propio querer bajo la forma de la autoimposición dentro de un mundo permitido únicamente como voluntad. El querer que es querido por esta voluntad ya se ha decidido por el mando incondicionado. Con esta decisión, se ve completamente entregado a manos de la organización total. Pero es sobre todo la propia técnica la que impide cualquier experiencia de su esencia. Porque mientras se despliega por completo, desarrolla en las ciencias una especie de saber al que siempre le queda cerrada la posibilidad de alcanzar algún día el ámbito esencial de la técnica y sobre todo la de volver a pensar su origen esencial.

La esencia de la técnica sólo surge a la luz del día lentamente. Ese día es la noche del mundo transformada en mero día técnico. Ese día es el día más corto. Con él nos amenaza un único invierno infinito. Ahora, no sólo se le niega protección al hombre, sino que lo salvo de todo lo ente permanece en tinieblas.

El peligro consiste en esa amenaza que atañe a la esencia del hombre en su relación con el propio ser y no en peligros casuales. Este peligro es el peligro. Se esconde de todo ente en el abismo. A fin de que el peligro sea visto y mostrado, tiene que haber esos mortales que son capaces de alcanzar antes el abismo.

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heidegger poetas 04

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El poema piensa el ser de lo ente, la naturaleza, como riesgo. Todo ente es arriesgado en un riesgo. En cuanto arriesgado, se encuentra en la balanza. La balanza es el modo que tiene el ser de pesar a cada ente, esto es, de mantenerlo en el movimiento del sopesar. Todo arriesgado se encuentra en peligro. Los ámbitos de lo ente se pueden diferenciar según el tipo de relación que mantienen con la balanza. Desde la perspectiva de la balanza también debe aclararse la esencia del ángel, siempre que admitamos que es él el que tiene el rango más alto de todo el ámbito de lo ente.

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Rilke. (Vol III P. 438).-

Rilke. (Vol III P. 438).-

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La vida corriente del hombre actual es la de la autoimposición sobre el mercado desprotegido de los cambistas. El traspaso de la balanza al ángel es, por contra, lo inhabitual. Es inhabitual incluso en el sentido de que no sólo representa la excepción dentro de la regla, sino que lleva al hombre, en relación con su esencia, fuera y más allá de la regla de la protección y la desprotección. Por eso, el traspaso sólo ocurre «a veces». Aquí, esto no significa de vez en cuando y arbitrariamente, sino raras veces y en el momento justo, en un caso siempre único y de modo único. El traspaso de la balanza del mercader al ángel, esto es, la inversión de la separación, ocurre como interiorización rememorarte en el espacio interno del mundo cuando existen esos que «a veces.., hasta nos arriesgamos más… un soplo más…».

Desde el momento en que esos más arriesgados arriesgan el propio ser y por lo tanto se arriesgan en el ámbito del ser, el lenguaje, son esos que dicen. Pero entonces ¿el hombre no es ese que posee el lenguaje por naturaleza y constantemente lo arriesga? Es verdad. En este caso, incluso ese que quiere de la manera habitual también arriesga ya el decir en su producción calculadora. Así es. Entonces, los más arriesgados no pueden ser sólo esos que dicen. El decir de los más arriesgados debe arriesgar expresamente el dicho. Los más arriesgados sólo son lo que son cuando son los que más dicen.

Los más arriesgados convierten la desprotección no salvadora en lo salvo de la existencia mundanal. Ésta, es lo que hay que decir. En el decir se vuelve a los hombres.

Su canto escapa a toda autoimposición intencional. No es ningún querer en el sentido de un deseo. Su canto no pretende ni trata de alcanzar algo que haya que producir, En el canto, se introduce el propio espacio interno del mundo. El canto de estos rapsodas no pretende nada ni es un oficio.

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Hölderlin. "Sonetos a Orfeo".-

Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-

Hölderlin. "Sonetos a Orfeo".-

Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-

Hölderlin. "Sonetos a Orfeo".-

Hölderlin. “Sonetos a Orfeo”.-

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Ese soplo más, que arriesgan los más arriesgados, no significa sólo y en primer lugar la medida apenas perceptible, por lo fugaz, de una diferencia, sino que significa de modo inmediato la palabra y la esencia del lenguaje. Esos que son un soplo más arriesgados se arriesgan al lenguaje.

El canto ni siquiera persigue eso que hay que decir. El canto es la pertenencia a la totalidad de la pura percepción. Cantar es ser llevado por el empuje del

viento desde el inaudito centro de la plena naturaleza. El propio canto es «un viento».

Así pues, es verdad que el poema dice claramente, aunque de modo poético, quiénes son esos más arriesgados que la propia vida. Son aquellos que se arriesgan «un soplo más…». No por casualidad, en el texto del poema las palabras «un soplo más» van seguidas de puntos suspensivos. Expresan lo callado.

Los más arriesgados son los poetas, pero aquellos poetas cuyo canto vuelve nuestra desprotección hacia lo abierto.

Los poetas del género de esos más arriesgados se encuentran en camino hacia la huella de lo sagrado, porque experimentan como tal la falta de salvación. Su canción por encima de la tierra salva y consagra. Su canto celebra lo intacto de la esfera del ser… , de tal modo, que sólo en el advenimiento de su palabra se hace presente el futuro. Cuanto más puro es ese advenimiento, tanto más presente será su permanencia. Cuanto más se reserva lo que viene en la predicción, tanto más puro es el advenimiento.-

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Martin Heidegger (1889/1976).-

Martin Heidegger (1889/1976).-

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♠Descargar “Caminos de Bosque” de Martin Heidegger:

Hacer click en la imagen de la cubierta del libro para descargar "Caminos de Bosque".-

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♠Reseña de “Caminos de Bosque “de Martin Heidegger (Holzwege):

Hacer click sobre la imagen para leer el artículo completo, “A propósito de Holzwege”.-

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♠Descargar “¿Y Para Qué Poetas?” de Martin Heidegger:

(Incluido en el libro”Caminos de Bosque” (Holzwege), Alianza, Madrid, 1996, pp. 241-289. Traducción de Cortés H y Leyte, A):

Hacer click sobre la imagen (título) para leer el texto.-

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♠Descargar cincuenta y cuatro obras de Martin Heidegger:

Hacer click sobre el Logo para descargar 27 títulos de Heidegger.-

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♠English Section: Martin Heidegger: 

“Off The Beaten Track”: “Brief Review”:

daseOriginally published in German under the title “Holzwege”, this collection of texts is Heidegger’s first post-war work and contains some of the major expositions of his later philosophy.  

Although translations of the essays have appeared individually in a variety of places, this is the first English translation to bring them together as Heidegger intended. It is an invaluable resource for all students of Heidegger, whether they study philosophy, literary theory, religious studies, or intellectual history.

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“To be a poet in a destitute time means: to attend, singing, to the trace of the fugitive gods. 

This is why the poet in the time of the world’s night utters  the holy.”  (Martin Heidegger. “Off the Beaten Track”, “Why Poets?”).-

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♠Martin Heidegger: “Further Analysis on the Concepts of Dasein, Ereignis and Poetic Habitation“:

According to “Being and Time”, the a priori transcendental conditions for intelligibility are to be interpreted in terms of the phenomenon of heritage, that is as culturally determined structures that form pre-existing fields of intelligibility into which individual human beings are thrown and onto which they project themselves. 

A key aspect of this idea is that there exist historically important individuals who constitute heroic cultural templates onto which I may now creatively project myself.

In the later philosophy, as in “Off the Beaten Track”, these heroic figures are reborn poetically as the divinities of the fourfold, as “the ones to come” and as the “beckoning messengers of the godhead” (“Building Dwelling Thinking”). 

When Heidegger famously announces that only a god can save us or that “the last god is not the end but the other beginning of immeasurable possibilities for our history” (“Off the Beaten Track”), he has in mind not a religious intervention in an ‘ordinary’ sense of the divine, but rather a transformational event in which a secularized sense of the sacred—a sensitivity to the fact that beings are granted to us in the essential unfolding of Being—is restored.

The notion of dwelling as poetic habitation opens up a path to what Heidegger calls “the mystery” (Ereignis). Even though the world always opens up as meaningful in a particular way to any individual human being as a result of the specific heritage into which he or she has been enculturated, there are of course a vast number of alternative fields of intelligibility ‘out there’ that would be available to each of us, if only we could gain access to them by becoming simultaneously embedded in different heritages. But Heidegger’s account of human existence means that any such parallel embedding is ruled out, so the plenitude of alternative fields of intelligibility must remain a mystery to us.

In Heidegger’s later philosophy this mysterious region of Being emerges as a structure that, although not illuminated poetically in dwelling as a particular world-as-fourfold, nevertheless constitutes an essential aspect of dwelling in that it is ontologically co-present with any such world. Appropriation is necessarily a twofold event: as Dasein (Being-There) is thrown into an intelligible world, vast regions of Being are plunged into darkness. But that darkness is a necessary condition for there to be any intelligibility at all. 

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♣”Etymology of Heideggerian words used before”:

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♠Download “Off the Beaten Track” by Martin Heidegger:

Click on the cover book above to read "Off the Beaten Track".-

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English translations of Heidegger's writings. Click on the Logo to Check them.-

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Index Martin Heidegger´s  "Off the Beaten Track".-

Index Martin Heidegger´s “Off the Beaten Track”.-

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♠Bonustrack: “Heidegger Speaks” (Video with Subtitles in English):

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♠”Heineken §§ Heidegger”:

“La Cerveza del Ser-Ahí” (Alemán: da- Ahí; sein - Ser) / 

“Dasein´s Beer” (German: da - There; sein - Being):

"Heidegger: Das Bier Die Dasein".-

“Heidegger: Des Dasein Bier”.-

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Links Post:
http://www.heideggeriana.com.ar/textos/rilke.htm
http://wikipedia.qwika.com/it2en/Sentieri_interrotti
http://www.pinterest.com/search/?q=Heidegger
http://chronicle.com/article/Heil-Heidegger-/48806/
http://www.cabinetmagazine.org/issues/25/durantaye.php
http://www.goodreads.com/book/show/314937.Off_the_Beaten_Track
http://aquileana.wordpress.com/2008/01/19/martin-heidegger-caminos-de-bosque/
http://larisadelser.wikispaces.com/file/view/Heidegger-epocaimagenmundo.pdf
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Martin Heidegger:

“Ser y Tiempo”:

Martin Heidegger. (1889/1976).-

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“La Tetradimensionalidad Temporal”:

Lo propio del espacio-tiempo del tiempo auténtico reposa, empero, en el esclarecedor y recíproco ofrendar-se de futuro, pasado y presente. El tiempo auténtico es tetradimensional. La cuarta dimensión es ontológicamente, la primer, la regalía que todo lo determina. Ella aporta en el porvenir, en el pasado y en el presente el estar presente que le es propio a cada uno. Ella acerca mutuamente porvenir, pasado y presente, en la medida en que los aleja. Pues mantiene abierto lo sido, en tanto le recusa su porvenir como presente. Este acercar de la cercanía mantiene el advenir desde el futuro, en tanto que precontiene el presente en el venir. La cercanía acertante tiene el carácter de la recusación y de la retención.  

El tiempo no es. Se da el tiempo. El dar, que da tiempo, se determina desde la recusante-retinente cercanía. Procura lo abierto del espacio-tiempo y preserva lo que permanece recusado en el pasado, retenido en el futuro.  El ser-ahí es propiamente cabe sí mismo, es verdaderamente existente, cuando se mantiene en dicha anticipación. Esta anticipación no es otra cosa que el fruto propio y singular respectivo del ser-ahí . En la anticipación el ser-ahí es su futuro, pero de tal manera que en este ser futuro vuelve sobre su pasado y su presente. El ser-ahí, concebido en su posibilidad más extrema de ser, no es en el tiempo… La anticipación aprehende el haber sido como una posibilidad propia de cada instante, como lo que es seguro ahora. El ser futuro, como posibilidad del ser-ahí en cuanto respectivo de cada uno, da tiempo, porque es el tiempo mismo. Incluso en el presente del ocuparse con las cosas, el ser-ahí es el tiempo completo, de tal manera que no se deshace del futuro. El ser-ahí siempre se encuentra en un modo de su posible ser temporal. El ser-ahí es el tiempo, el tiempo es temporal. El ser-ahí no es el tiempo, sino la temporalidad. Por ello, la afirmación fundamental de que el tiempo es temporal es la definición más propia, sin constituir ninguna tautología, pues el ser de la temporalidad significa una realidad desigual. El tiempo carece de sentido; el tiempo es temporal”.

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Aquileana Dixit: 

Palas Atenea - Diosa de la sabiduría

 Para Heidegger  una representación de conciencia, en cuanto a su temporalidad, no se entiende si no es “como acumulación del momento anterior” que va fluyendo en el tiempo, hasta su final, de momento que ya “es” en su final. En un momento dado, esa representación “conserva” los elementos añadidos en el tiempo.por la comprensión de la propia finitud, se cae en cuenta que el “mundo”, en cuanto temporalidad, tiene la misma estructura. Las cosas no “desaparecen”, se conservan en un “ir yendo” hacia su finitud, de tal manera que solamente son en su finitud. Dirá Heidegger que es la dificultad en asumir la propia finitud, la que impide ver que el tiempo no es una “sucesión de instantes hasta el infinito”.  Todo es un “ir hacia” (futuro) y un dar “cuenta de algo”(pasado) que se da en la forma de espacialización (momento presente). Esto plantea una dificultad de comprensión que se resuelve teniendo copresente el registro de la propia finitud del que se interroga por la existencia real del mundo, que no se da a conciencia independientemente del observador, pero es comprendido por ella en el sentido de “lo que estaba, lo que está y lo que estará cuando yo no esté”.-

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Gone With The Wind: “I Dream Of  Jeannie” (1965):

♥”I Dream of Jeannie Theme”♥:

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♥”I Dream Of  Jeannie”♥: ♥”Barbara Eden” ♥:

http://retrovision.tv/freevideo/i-dream-of-jeannie-1965/

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Caetano Veloso: “Leãozinho”:

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…Gosto muito de você, leãozinho….

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Martin Heidegger: “¿Y Para Qué Poetas?”.

(Extractos de “Caminos de Bosque”):

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“¿Y para qué poetas en tiempos de penuria?”, pregunta la elegía de Hölderlin “Pan y Vino”La noche del mundo extiende sus tinieblas. La era está determinada por la lejanía del dios, por la falta de Dios… La falta de Dios sólo significa que ningún dios sigue siendo visible y manifiestamente a los hombres y las cosas en estancia de los hombres en ella. Pero en la falta de Dios se anuncia algo mucho peor:  No sólo han huido los dioses y el Dios, sino que en la historia universal se ha apartado el esplendor de la divinidad. Esa época de la noche del mundo es el tiempo de penuria, porque, efectivamente, cada vez se torna más indigente. Con dicha falta, el mundo ha quedado privado del fundamento que él mismo funda. Abismo significa originalmente el suelo y fundamento hacia el que, por estar más bajo, algo es precipita. Entendemos, sin embargo,  ese ab de la palabra abismo (abgrund) como la ausencia total de fundamento. La era a la que le falta el fundamento está pendida sobre el abismo. Los dioses que tuvieron antaño aquí sólo retornan  en el momento adecuado, esto es, sólo volverán cuando las cosas relativas a los hombres hayan cambiado en el lugar correcto y la manera correcta.

 Por eso dice lo siguiente Hölderlin en su himno inacabado “Mnemosyne”, compuesto poco después de “Pan y Vino” (IV. Hellingrath 225):

… “No todo lo pueden los celestiales, pues antes alcanzan el abismo los mortales, Así cambian las cosas con ellos. Largo es el tiempo, pero acontece lo verdadero”.

Largo es el tiempo de penuria de la noche del mundo. Ésta tiene que llegar primero largamente a su propio medio. En la medianoche de esa noche donde reina la mayor penuria del tiempo. Entonces, ese tiempo indigente ni siquiera experimenta su propia carencia. Si acaso hay algún lugar donde los hombres sin dios pueden hallar todavía rastros de los dioses huidos será sólo en el abismo. Hölderlin llama al abismo ese que todo lo señala. Aquel de entre los mortales que tenga que alcanzar el abismo antes y de otra manera que los demás, experimenta las señales que marca el abismo. Para el poeta, son las huellas de los dioses huidos.

“¿Y para qué poetas en tiempos de penuria?”.

Hölderlin contesta humildemente a través de la boca del amigo poeta, Heinse,  aquien interpelaba la pregunta:

“Pero ellos son, me dices, como los sagrados sacerdotes del Dios del Vino que de tierra en tierra peregrinaban en la noche sagrada”.

Los poetas son aquellos mortales que, cantando con gravedad al Dios del Vino, sienten el rastro de los dioses huidos, siguen tal rastro y de esta manera señalan a sus hermanos mortales el camino hacia el cambio. Ser poetas en tiempos de penuria significa: prestar atención al rastro de los dioses huidos. Por eso es que el poeta dice lo sagrado en la época de la noche del mundo. Por eso, la noche del mundo es, en el lenguaje de Hölderlin, la noche sagrada.-

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Martin Heidegger (1889/1976).-

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Martin Heidegger Dixit:

“En el bosque hay caminos (Wege), por lo general medio ocultos por la maleza, que cesan bruscamente en lo no hollado. Es a estos caminos a los que se llama ‘Caminos de Bosque’ (Holzwege). Cada uno de ellos sigue un trazado diferente, pero siempre dentro del mismo bosque. Muchas veces parece como si fueran iguales, pero es una mera apariencia. Los leñadores y los guardabosques conocen los caminos. Ellos saben lo que significa encontrarse en un camino que se pierde en el bosque”. (Heidegger, Martin. “Gesamtausgabe. Bad 5: Holzwege”).

“La poesía es el nombrar fundador”. (Heidegger, Martin. “Hölderlin und das Wesen der Dichtung”).-

La lengua misma es poesía en el sentido esencial… La lengua trae por primera vez al ente como un ente a lo abierto. Ahí donde el lenguaje está ausente no hay ninguna apertura [ Offenheit] del ente.  En el instante en que la lengua nombra el ente por vez primera, tal nombrar hace aparecer al ente por primera vez. Este nombrar designa al ente para su ser desde éste”. (Heidegger, Martin. “Der Ursprung des Kunstwerkes”).-

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Fuente Original Post:

Heidegger, Martin. “Caminos de Bosque” (“Gesamtausgabe. Bad 5: Holzwege”). Madrid. Alianza. 2001.-

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Pingbacks Aquileana:

Martin Heidegger: “Caminos de Bosque”:
http://aquileana.wordpress.com/2008/01/19/martin-heidegger-caminos-de-bosque/
Sobre Martin Heidegger: “La Experiencia Poética del Lenguaje”: http://aquileana.wordpress.com/2008/05/28/sobre-martin-heidegger-la-experiencia-poetica-del-lenguaje/
Martin Heidegger: “Poesía & Origen Óntico”: “Offenheit”:
http://aquileana.wordpress.com/2007/09/26/poesia-origen-ontico/

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Haymarket Bowling Bag. Burberry.-

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Martin Heidegger:

“Kant y el Problema de la Metafísica”:

“Aprehensión Pura. Reproducción Pura/ Reconocimiento Puro”= “El Tiempo”:

Martin Heidegger (1889 – 1976).-

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La fundamentación kantiana de la metafísica pregunta por el fundamento de la posibilidad interna de la unidad esencial del concimiento ontológico. Ésta se impone, en contra de la dualidad inicial de las dos fuentes fundamentales del espíritu (sensibilidad y entendimiento), como facultad intermedia que es el centro originariamente intuitivo. La interpretación de la imaginación trascendental como raíz, es decir, la explicitación de la manera en que la síntesis pura produce las dos ramas y las mantiene nos conduce al tiempo originario. Éste, en tanto forma originariamente la triplicidad unitaria del avenir, el sido y el presente en general, posibilita la “facultad” de la síntesis pura, es decir, posibilita lo que es capaz de producir: la unión de los tres elementos del conocimineto ontológico, en cuya unidad se forma la trascendencia.

Los modos de la síntesis pura- aprehensión pura. Reproducción pura, reconocimiento puro- no son tres porque se refieran al estado porque se refieran a los tres elementos del conocimiento puro, sino porque, siendo en sí originariamente uno, forman el tiempo, constituyen la temporación del tiempo mismo. Porque estos modos de la síntesis pura son originariamente uno en la triplicidad unitaria del tiempo, se encuentra en ellos la posibilidad de la unión originaria de los tres elementos del conocimiento puro. Y eso también el elemento originalmente intuitivo, la imaginación trascendental, en apariencia sólo una facultad intermedia y media, no es otra cosa que el tiempo originario. El tiempo originario posibilita la imaginación trascendental que, en sí, es esencialmente receptividad espontánea y espontaneidad receptiva. Únicamente esta raigambre en el tiempo hace que la imaginación trascendental pueda ser la raíz de la trascendencia. Solamente en esa unidad pueden la sensibilidad pura como receptividad espontánea y la apercepción pura como espontaneidad receptiva pertenecerse mutuamente y formar la esencia homogénea de una razón finita pura y sensible. Los conocimientos ontológicos son determinaciones trascendentales del tiempo, porque la trascendencia se temporacía en el tiempo originario.-

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Fuente Original Post: Heidegger, Martin. Kant y el Problema de la Metafísica. México D. F. Fondo de Cultura Económica. 1996.- 

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Filosofía: “Algunas acepciones del concepto de Angustia”:

Freud dirá que el miedo supone algo que lo causa, mientras que la angustia nace de la mera expectación del peligro, incluso cuando éste no es conocido (o ni siquiera es real, añadiríamos con permiso de Freud). Y aún distingue el padre del psicoanálisis ambas emociones del pavor, que surgiría cuando es preciso hacer frente a un peligro que el sujeto se ve incapaz de vencer. En cualquier caso, la angustia iría siempre referida al futuro, «en relación con la espera», como dice Freud.

La angustia es en realidad miedo a nada. De ahí a decir que lo que causa angustia es la nada, no hay más que un paso. Y se ha dado, naturalmente. El primero en hacerlo fue Kierkegaard, y a él le seguirían todos aquéllos a los que, con mayor o menor acierto, se ha dado en denominar «existencialistas». Es evidente que el animal puede experimentar miedo y estoy seguro de que también angustia, siempre que convengamos en equipararla a la ansiedad. Ahora bien, si la angustia la entendemos al modo en que la concibe Kierkegaard, es claro que acierta el filósofo danés al considerarla completamente desconocida por el resto de los animales:

«La realidad del espíritu se presenta siempre como una forma que incita su posibilidad; pero desaparece tan pronto como él hecha mano de ella; es una nada que sólo angustiar puede. Mas, no puede mientras no haga sino mostrarse. El concepto de la angustia no es tratado casi nunca en la Psicología; por eso debo llamar la atención sobre la circunstancia de que es menester distinguirlo bien del miedo y demás estados análogos; éstos refiérense siempre a algo determinado, mientras que la angustia es la realidad de la libertad como posibilidad antes de la posibilidad. Por eso no se encuentra ninguna angustia en el animal; justamente porque éste, en su naturalidad, no está determinado como espíritu» [El concepto de la angustia, I: V].

En Heidegger la angustia nace de la constante amenaza de la muerte que pende sobre el ser-ahí (es decir, el hombre), y es, en consecuencia, algo inherente a la existencia temporal y finita, pero conlleva, al mismo tiempo, la aceptación de una existencia y un destino tales que sin ella (sin la angustia) acaso se pretendiera inútilmente rebasar:

“La muerte es una posibilidad de ser que ha de tomar sobre sí en cada caso el «ser ahí» mismo. Con la muerte es inminente para el «ser ahí» él mismo en su «poder ser» más peculiar. En esta posibilidad le va al «ser ahí» su «ser en el mundo» absolutamente. Su muerte es la posibilidad del «ya no poder ser ahí». Cuando para el «ser ahí» es inminente él mismo como esta posibilidad de él, es referido plenamente a su «poder ser» más peculiar. Así inminente para sí mismo, son rotas en él todas las referencias a otro «ser ahí». Esta posibilidad más peculiar e «irreferente» es al par la extrema. En cuanto «poder ser» no puede el «ser ahí» rebasar la posibilidad de la muerte. La muerte es la posibilidad de la absoluta imposibilidad del «ser ahí».  [Heidegger, Ser y Tiempo, §50].

Todo ser lo es para la muerte o la extinción, y no se entiende por qué extraña razón se nos ha metido en la cabeza que nosotros hayamos de ser, en ese aspecto, excepcionales. Lejos de paralizarnos, la idea de la muerte debería ser para nosotros el acicate que nos haga vivir, mientras nos sea posible,

«hasta tanto que lleguen
la vejez y la muerte que son heredad de los hombres»
[Homero. Odisea, XII: 59-60];

y vivir hasta la extenuación. Y que en ese periplo seamos capaces de decir a todas horas:

«Después pasamos por el cementerio, que no me causa ninguna impresión, aunque pronto estaré allí» [Chéjov, Una vida aburrida, IV].

Para Sartre, otro de los grandes teóricos de la angustia, ésta nace de la náusea, engendrada por la comprensión de que nada tiene sentido ni razón de ser, que todo es contingente, que todo está de más. Pero también de la obligación de elegir –inherente a la libertad que somos esencialmente y a la que nos hallamos condenados–; y elegir sin que exista un modo de valores firmes que regulen nuestra elección. De la nausea poco más hay que decir que del pobre ser-ahí heideggeriano condenado a la muerte. Pero aún cabría preguntarle a Sartre qué sentido se supone que podría tener el mundo más allá de sí mismo. El mundo sencillamente es, y las cosas sencillamente son, y ni uno ni otras tienen sentido ni dejan de tenerlo más allá o con independencia del que yo quiera darles. Quien lamenta que todo sea contingente, lamenta, en realidad, no ser Dios; y a fuerza de soñar con él, aun sin advertirlo, termina por echarlo de menos. Y no nos agobiemos tampoco por la libertad: con frecuencia no sólo no estamos obligados a elegir, sino que eligen por nosotros. En cada circunstancia en la que nos encontramos, disponemos tan sólo de un puñado de opciones sobre las que ejercerla: a veces muchas, a veces pocas; en ocasiones, una sola, y en otras, ninguna. Cada vez que tomo una decisión, cierro para siempre –es cierto– muchas otras alternativas. Pero eso es así en el juego de la vida como en el del ajedrez. Un conjunto de posibilidades infinitas y permanentemente abiertas y presentes es un idea tan absurda como la de detener el tiempo para no envejecer o no arribar a la muerte. No  cabe duda que tiene razón Kierkegaard, y que no hay más que dos alternativas: o Dios o el suicidio.

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Link Post: http://www.nodulo.org/ec/2008/n077p03.htm

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Bonustrack: “Concretismo”:

I) “Cinco Poemas Concretos”:

Adaptación  audiovisual de los poemas concretos “Cinco” (de José Lino Grunewald, 1964), “Velocidade” (de Ronald Azeredo, 1957), “Cidade” (de Augusto de Campos, 1963), “Pêndulo” (de E.M. de Melo e Castro, 1961/62) e “O Organismo” (de Décio Pignatari, 1960). Dirección: Christian Caselli.

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II) Caetano Veloso: “O Pulsar”:

 

Onde quer que você esteja
Em Marte ou Eldorado
Abra a janela e veja
O pulsar quase mudo
Abraço de anos-luz
Que nenhum sol aquece
E o oco escuro esquece

 

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ACHILLES' SHIELD

Artistic Rendering and Original Translation From Homer's "Iliad" by Kathleen Vail

Anatomía de la matrioska

Relatos, microcuentos y poemas. Autora: Beatriz Carilla Egido.

El observador observado

Por Francesc Zamora

Lengua de Venus

Lo que el insomnio deja bajo la almohada

Kourtney Heintz's Journal

Believing In The Unbelievables: From Aspiring Writer to Published Author

Isola di Giava

The world is not enough.

The Wanderlust Gene

An inherited itch to wander ...

Thirdeyemom

Traveling and experiencing the world with a third-eye

Karina's Thought

Encouraging and inspiring through God's word

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kristininholland

an American expat in the Netherlands shares daily experiences

Philosopher Mouse of the Hedge

Simple observations, analysis, and common sense comments

PROPEL STEPS

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UNA VIDA NO ALCANZA

Fugitive Fragments

by Mike McGuire

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Linda Strickland - Nature Restores Me

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Green Lizard's Blog

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