Caos: Lady Gaga: “Born This Way” / “Pushing Boundaries”.-

Lady Gaga: “Born This Way… I´m a Superstar”.-

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Lady Gaga es uno de los íconos de la música electro/pop de la actualidad… Hace poco descubrí a Stefani Germanotta, más precisamente en ocasión del Monster Ball Tour At Madison Square Garden televisado por HBO Plus.

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♠Lady Gaga: “The Monster Ball Tour”. Trailer (HBO):

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Quedé particularmente atrapada por tres canciones del show, a saber: “So Happy I could Die” (la apertura del recital), “Alejandro” (un clásico electrónico y ultrapegadizo de Lady Gaga) y la versión final de “Born This Way”.

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♠Lady Gaga: “Alejandro”:

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Creo que a partir de esta primera aproximación un poco más personal rompí con prejuicios anteriores. Pensaba antes que Lady Gaga era una rubia obtusa, una muñeca plástica de apariencia andrógina a veces, estrafalaria otras, huecamente producida por un séquito de estilistas y maquilladores, siguiendo directivas de algún Gangsta Manager…

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Lady Gaga: Metropolis Version.-

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Lady Gaga Dixit:” I want your loving All your love is revenge You and me could write a bad romance” (Bad Romance).-

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Lady Gaga Dixit: I can’t believe how you looked at me With your James Dean glossy eyes” (Speechless).-

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En principio eso, después, un bagaje colmado de sepulcros y cruces invertidas, de paranoide adoración de lo oscuro y demoníaco (creo que esto alimentado por la canción “Judas”). En conclusión: una imagen estigmatizadamente  versátil que representaba las expectativas de una inagotable demanda alimentada por la heterodoxia del pansexualismo politeísta actual.

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Lady Gaga: Evil side.-

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Puedo decir ahora retractándome que no hay nada más linealmente errado que pensar que Lady Gaga es una muñeca inflable rococó  que carece de talento y que se desvive por las apariciones públicas con glitter, rimmel y pelucas extravagantes propias del estilo marioneta de las drags queens, a quienes Gaga profesaría admiración.

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Se empezó a develar para mí el por qué del magnetismo de Gaga, quien en Twitter tiene más de 18.000.000 de seguidores:

ladygaga Lady Gaga @ladygaga

I cant even quite describe what tonight felt like. Sort of poetic madness. A dream come true. Moments recalling a leather taking the subway.

ladygaga Lady Gaga @ladygaga

Can’t believe I have 18,000,000 TwitterMonsters, really rad, was just a few years ago I had barely any.

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Dixit: “I’m a soldier to my own emptiness, I am a winner”.-

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“Lady Gaga´s Rilke´s Tattoo on her inner arm”.-

Dixit: “In the most biblical sense I am beyond repentance”.-

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Los prejuicios que yo tenía sobre Gaga eran  absolutamente errados. Así, en las últimas semanas vi nacer un tímido pero creciente  apego por esta muchacha de clase media acomodada neoyorkina, que concurrió al mismo colegio privado y católico que Paris Hilton.

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La canción que significó el hito de la ruptura y consecuente subversión de mis ideas previas fue ”Speechless”, una balada perfecta.

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♠Lady Gaga: “Speechless” (Lyrics):

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Dixit: “I’m beautiful in my way, Cause God makes no mistakes” (Born This Way)

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Hay varios otros temas diríamos “suaves” (porque los lentos murieron en los ´90…), que permiten una aproximación menos abrupta pero mucho más profunda de Lady Gaga. 

Por ejemplo: “Second Time Around , “Brown Eyes” y “You And I” ; así como la versión acústica de ”Poker Face”, con un estilo music hall innegable.

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♠Lady Gaga: “Second Time Around ” (Lyrics):

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Dixit: “No, he can´t read my poker face”.-

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Desde estos temas tenemos otro punto de fuga, y la perspectiva del universo Gaga se extiende y nos lanza a un plexo connotativo de sentidos que refleja una épica autobiografía a veces o un manifiesto de la joie o du mal de vivre, en otros casos.

Las canciones de Gaga son la impronta de su vida (presente y pasada también).

Me detengo en el pasado y destaco sobretodo  la introducción de la canción “Marry The Night”… 

En esta canción dice Lady Gaga: “Cuando miro atrás en mi vida, no es que no quiera ver las cosas exactamente cómo  sucedieron, sino que prefiero recordarlas de una manera artística… Y verdaderamente la mentira de todo esto es mucho más honesta porque yo la he inventado. La Psicología Clínica nos dice que el trauma es una causa  de “muerte definitiva”… Los recuerdos no se reciclan como átomos y partículas en la Física Cuántica… los recuerdos pueden perderse para siempre. Es como si mi pasado fuera una pintura sin terminar y que al ser yo la artista de esa pintura deba llenar los huecos desagradables y volverlos algo hermoso nuevamente. No es que sea deshonesta, es sólo que la realidad me oprime”...

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♠Lady Gaga: “Marry The Night”:

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Indudablemente, Gaga evita ciertos recuerdos, crea su propia realidad. Eso es parte de ser una superestrella, eso es: saber eludir la caída mortal en la gruta de “The Fame Monster ”.

Por otra parte, Gaga antes de ser una “superstar”, pasó por períodos de rechazo adolescente y en una entrevista llamada “Inside The Outside” de MTV , ella cuenta una anécdota de un episodio de “bullying” (burla) en el cual sus amigos  la tiraron a un contenedor de basura una vez que habían ido a una pizzería. El impacto y la humillación de ese hecho dejaron una marca traumática en la memoria de la cantante que no contó nada a nadie de lo sucedido y que tuvo que soportar la humillación, conteniendo las lágrimas en esa lángida ocasión. 

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Dixit: “I´ll chase you down until you love me”…

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Dixit: “I´m Gonna be a Star because I´ve nothing left to loose”… (Marry The Night).-

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En lo que alude a la formación católica, la ruptura con los votos de la liturgia cristiana se pone de manifiesto en “Judas”, en donde Gaga personificaría una versión apocalíptica de María Magdalena,  enamorada del propio judas Iscariote. 

Sin embargo, Lady Gaga se presenta en este tema como una “Holy Fool” (Estúpida Santa), por lo cual puede leerse esta frase como cierta alusión retrospectiva a su formación católica y en definitiva entenderse la canción como una oda expiatoria por la culpa consumada.

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♠Lady Gaga: “Judas”:

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 En otras canciones asoma también la represión o el ocultamiento. El detonante culpógeno en este caso son los sentimientos sexuales ambiguos, vale decir, homosexuales o bisexuales.  Ello es explícito en la canción “So Happy I could die”, en donde Gaga cuenta su frustrado amor por una mujer (“Lavender Blonde”) y cómo desafía sus límites, “tocándose” para no sucumbir a la posibilidad de confesar sus sentimientos  hacia su “mejor amiga”.

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♠Lady Gaga: “So Happy I Could Die” (Lyrics):

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♠Lady Gaga: “So Happy I Could Die” (The Monster Ball Tour):

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♠Lady Gaga: “Poker Face” (Acoustic. Lyrics):

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En “Poker Face” aparece una nueva referencia a la masturbación en una estrofa evidentemente “slang” (I’m bluffin’ with my muffin ), con un sentido figuradamente  fetichista. La frase en concreto es:  ”I won’t tell you that I love you Kiss or hug you Cause I’m bluffin’ with my muffin…. I’m not lying I’m just stunnin’ with my love-glue-gunning”.  

Pero en última esta canción, a diferencia de “So Happy I could Die” , es Gaga el objeto amado y es ella la que desempeña el papel de Poker Player/Gambler, que se burla jocosamente de un hombre, que juega con el as de corazones de él y que hace de las intuiciones del amor un baraja de naipes, “calentando” (literalmente) al sujeto masculino para “mostrarle lo que (ella) tiene” y para dejarlo con ganas…

Las frases de “Poker Face”  a las que  hacía alusión antes son: “Luck and intuition play the cards with Spades to start…  And after he’s been hooked I’ll play the one that’s on his heart. A little gambling is fun when you’re with me… Oh, oh, oh… I’ll get him hot, show him what I’ve got!!!”. 

Lo que tienen en común “So Happy”… y “Poker Face” es que el amor se presenta como un juego de intuiciones y simulacros, pero además como una cuestión riesgosa, inevitablemente; pues como dice  Gaga en “Poker Face”: “Russian Roulette is not the same without a gun. And baby when it’s love if it’s not rough it isn’t fun” / “La Ruleta Rusa no es lo mismo sin un revólver, y cuando se trata del amor, si no es riesgoso no es divertido”.

Por otra parte, un sentimiento equívoco y similar al de “So Happy I could die”, pero en este caso hacia un hombre se presenta en “You and I”.  Acá está el video con subtítulos en castellano:

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♠Lady Gaga: “You And I” (Lyrics):

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En este caso, Gaga vuelve al pueblo de Nebraska, después de un largo tiempo  a buscar a su amado-demiurgo y el video pasa por múltiples etapas de metamorfosis de toda índole, incluyendo la de la  propia Lady Gaga desdoblándose en su alter ego masculino Jo Calderone, quien en el video besa a  Gaga,  la mujer,  mientras ella toca el piano  en un campo de espigas al  estilo figurativamente literario de “The Catcher in the Rye” (Léase: “El Guardián entre el Centeno” de Salinger).

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Lady Gaga as her alter/male ego Jo Calderone.-

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 Antes de que el video culmine en casamiento entre Gaga y el chico de Nebraska, la cantante “metamorfosea” en sirena en una bañera y es construída/ arreglada por su novio como si se tratara de una versión remixada y estéticamente mucho más mejorada que la de “Frankenstein”.

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Lady Gaga y su novio demiurgo Taylor Kinney en “You and I”.-

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Vale decir que el actor que aparece en el video de “You and I” es Taylor Kinney (“The Vampire Diaries”), con quien Lady Gaga estuvo saliendo hasta hace poco tiempo en la vida real (nueva duplicación realidad/fantasía).

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Lady Gaga and Taylor Kinney.-

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En “You and I”, antes  decía que aparecía Gaga disfrazada de hombre (el seudónimo masculino de su alter ego,  Jo Calderone) y esto se repetiría en otro plano como una nueva réplica de identidad en ocasión de la entrega de  los Premios MTV  2011.

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Lady Gaga Performing Jo Calderone at The MTV Awards.-

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La cuestión de la “identidad en la diversidad” es un común denominador en la escala cromática  de la vida pública de Lady Gaga. Al punto de que la cantante impulsó la derogación de la ley que prohibía la entrada de los homosexuales en las fuerzas armadas estadounidenses (denominada coloquialmente “Don´t Ask, don´t tell”). Dicha derogación se llevó a cabo durante la gestión de Obama (el mismo que celebró el triunfo de la justicia retributiva a raíz del asesinato de  Bin Laden, sí; pero bueno…). Entonces, me parece oportuno cerrar con este epílogo: un video en el cual Gaga insta a los senadores a votar por la eliminación de este tipo de restricciones por razón de orientación sexual en las FFAA. El video fue difundido con carácter inmediatamente previo al tratamiento de la ley en el Congreso. La normativa “Don´t ask, don´t tell”  fue finalmente derogada en diciembre de 2011;  lo cual puede interpretarse como un  importante paso de apertura en la política de no discriminación en la esfera de los poderes institucionales estadounidenses. 

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♠Lady Gaga: “Don’t ask, don’t Tell” (Derogation of the Law):

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Umberto Eco: “Apocalípticos e Integrados” / “Cultura de Masas y Estética Kitsch”.-

Umberto Eco: “Apocalípticos e Integrados”: 

“Cultura de Masas y Estética Kitsch”:

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Apocalípticos son los que plantean un enfoque pesimista sobre los alcances de la cultura de masas, ya sea desde una postura conservadora o aristocrática, o bien progresista. Entre ellos se encuentran Adorno, Horkheimer. Son aquellos que miran hacia el pasado y se aferran a las antiguas teologías y a los métodos reaccionarios de rechazo para hallar la verdad. 

Son integrados aquellos que hacen una interpretación benévola sobre los resultados que provoca la cultura de masas, como el acceso de todos a la cultura, como es el caso de Marshall Mc Luhan.

Eco considera  que el error de los integrados es defender al extremo la cultura de masas creyendo que la multiplicación de los productos culturales es buena en sí misma, esto es, carecen de una actitud crítica que considere la posiblidad de buscar nuevas orientaciones.Por otra parte, los apocalípticos confían que es posible proporcionar una cultura que evite el condicionamiento industrial, lo cual sería un evidente reduccionismo. 

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Umberto Eco (1932).-

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♣”Los Apocalípticos” (En palabras de Eco):

“Si la cultura es un hecho aristocrático, cultivo celoso, asiduo y solitario de una interioridad refinada que se opone a la vulgaridad de la muchedumbre (Heráclito: «¿Por qué queréis arrastrarme a todas partes oh ignorantes?. Yo no he escrito para vosotros, sino para quien pueda comprenderme. Para mí, uno vale por cien mil, y nada la multitud»), la mera idea de una cultura compartida por todos, producida de modo que se adapte a todos, y elaborada a medida de todos, es un contrasentido monstruoso. La cultura de masas es la anticultura. Y puesto que ésta nace en el momento en que la presencia de las masas en la vida social se convierte en el fenómeno más evidente de un contexto histórico, la «cultura de masas» no es signo de una aberración transitoria y limitada, sino que llega a constituir el signo de una caída irrecuperable, ante la cual el hombre de cultura (último superviviente de la prehistoria, destinado a la extinción) no puede más que expresarse en términos de Apocalipsis”.

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♣”Los Integrados” (En palabras de Eco):

“En contraste, tenemos la reacción optimista del integrado. Dado que la televisión, los periódicos, la radio, el cine, las historietas, la novela popular y el Reader’s Digest ponen hoy en día los bienes culturales a disposición de todos, haciendo amable y liviana la absorción de nociones y la recepción de información, estamos viviendo una época de ampliación del campo cultural, en que se realiza finalmente a un nivel extenso, con el concurso de los mejores, la circulación de un arte y una cultura «popular». Que esta cultura surja de lo bajo o sea confeccionada desde arriba para consumidores indefensos, es un problema que el integrado no se plantea. En parte es así porque, mientras los apocalípticos sobreviven precisamente elaborando teorías sobre la decadencia, los integrados raramente teorizan, sino que prefieren actuar, producir, emitir cotidianamente sus mensajes a todos los niveles. El Apocalipsis es una obsesión del dissenter, la integración es la realidad concreta de aquellos que no disienten. La imagen del Apocalipsis surge de la lectura de textos sobre la cultura de masas; la imagen de la integración emerge de la lectura de textos de la cultura de masas. Pero, ¿hasta qué punto no nos hallamos ante dos vertientes de un mismo problema, y hasta qué punto los textos apocalípticos no representan el producto más sofisticado que se ofrece al consumo de masas? En tal caso, la fórmula «apocalípticos e integrados» no plantearía la oposición entre dos actitudes (y ambos términos no tendrían valor substantivo) sino la predicación de dos adjetivos complementarios, adaptables a los mismos productores de una «crítica popular de la cultura popular»..”

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♣”Cultura de Masas y Estética Kitsch”: 

La existencia de una categoría de operadores culturales que producen para las masas, utilizando en realidad a las masas para fines de propio lucro en lugar de ofrecerles realizaciones de experiencia crítica, es un hecho evidente. Y la operación cultural debe enjuiciarse de acuerdo con las intenciones que exterioriza y por la forma en que estructura sus mensajes. Pero, al juzgar estos fenómenos, el apocalíptico (que nos ayuda a hacerlo), debe siempre oponer la única decisión que él no acepta, la misma que Marx oponía a los teóricos de la masa: «Si el hombre es formado por las circunstancias, las circunstancias deben volverse humanas».

Aquello que, por el contrario, se reprocha al apocalíptico es no intentar nunca, en realidad, un estudio concreto de los productos y de las formas en que verdaderamente son consumidos. El apocalíptico, no sólo reduce los consumidores a aquel fetiche indiferenciado que es el hombre masa, sino que -mientras le acusa de reducir todo producto artístico, aun el más válido, a puro fetiche- él mismo reduce a fetiche el producto de masa. Y en lugar de analizarlo caso por caso para hacer que emerjan sus características estructurales, lo niega en bloque. Cuando lo analiza, traiciona una extraña propensión emotiva y manifiesta un complejo no resuelto de amor-odio, hasta tal punto que surge la sospecha de que la primera y más ilustre víctima del producto de masas sea el propio crítico…

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♣A modo enunciativo, el estilo Kitsch: 

1. Toma procedimientos de la vanguardia artística, esto es, de las expresiones artísticas más innovadoras, y los “adapta” a un nivel accesible a las grandes masas. Esto es que, simplifica y superficializa la manifestación artística para ampliar las audiencias. 

2. Tales procedimientos son empleados solo cuando las vanguardias se han difundido lo sufienciente hasta ser aceptadas (es decir, cuando dejaron de ser innovadoras), de esta forma, se evita el riesgo de rechazo. 

3. Busca siempre un efecto inmediato y fácil, para lo cual, apela a los lugares comunes, ésto es imágenes y palabras de reconocida efectividad. De esta forma, recurre a la redundancia, insistiendo con un mismo recurso.  

4. Pretende engañar al consumidor pasando tales productos por manifestaciones artísticas genuinas, cuando en realidad, solo se trata de versiones vulgarizadas. 

5. Como el consumidor cree haber accedido a la cultura, el kitsch cumple una función “paliativa” que desvía el interés por otro tipo de inquietudes.

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♣”Last But Not Least”: 

“Milan Kundera Sobre el Kitsch”:

“El Kitsch, el cual, significativamente, es una cría de la era burguesa, apareció precisamente cuando el mundo entró en una época en donde el contenido intelectual converge con la apariencia de esta época, es decir, la era de la maquina”.

“La función especial del kitsch es apropiarse de la vieja misión del arte: ser la expresión manifiesta de una época”.

“La esencia del Kitsch es la confusión de lo ético y lo estético, el kitsch no quiere producir lo ‘bueno’ sino lo ‘bello’”.

“La novela Kitsch describe al mundo no como realmente es sino como espera que sea y como tema que sea”.

“El Kitsch en la música depende exclusivamente del efecto”.

“El Kitsch es el ideal estético de todos los políticos”.

“El Kitsch debe volver a los métodos más primitivos, precisamente porque carece de toda imaginación propia”.

“Toda época de desintegración de valores fue también una época de Kitsch”.-

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Links Post:

http://comunicacion.idoneos.com/index.php/336369

http://www.enfocarte.com/7.31/eco.html

http://lapipademagritte.blogspot.com/2010/05/arte-autentico-arte-mecanico-gabriel.html

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“Al @$#% con las Meninas”:

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U2: “Running To Stand Still”:

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Cine: “Au Hazard Balthazar” / “Al Azar Balthazar”.-

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Sinopsis:

El burrito Balthazar es el protagonista de “Au Hazard Balthazar”, película en la que se narra su vida desde unos felices primeros años rodeado de niños hasta su madurez como animal de carga. Paralelamente transcurre la vida de Marie, la muchacha que le puso el nombre y que es víctima de los malos tratos que le da su amante. Balthazar por circunstancias económicas pasa de mano en mano y es utilizado por Bresson para mostrar el carácter miserable de cada uno de ellos, el avaro, el delincuente, el cruel, el necio, son retratados sin piedad, hasta la propia Marie no escapa de esa mirada inquisitiva y condenatoria del director.  La película nos invita a reflexionar sobre los avatares de la existencia, sobre su finitud y es una emotiva parábola encubierta de “Los Diez Mandamientos”.-

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Opinión Aquileana:

Bresson fusionó su arte con la moralidad. Esta película es un exponente de su etapa trascendental. Con una magnífica destreza, la sucesión de hechos simples plasman la magnitud de nuestra finita existencia; y Truffaut se les ingenia para hacer de ésta una experiencia profunda y sublime. Excelente.-

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Ficha Técnica:

Título Original: Au Hasard Balthazar Dirección: Robert Bresson. Elenco: Anne Wiazemsky, Walter Green, François Lefarge, Philippe Asselin, Nathalie Joyaut, Jean-Claude Guilbert, Pierre Klossowski. Año: 1966.  Origen: Francia. Duración: 1h 35m. Género: Drama.-

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 ”Au Hazard Balthazar”/ “Al Azar Balthazar”: “Secuencia Inicio Película”:

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“Balthazar, Je te baptise, au Nom du Père, du Fils, et du Saint Esprit”.

“Balthazar, Te bautizo, en el Nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.-

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Links Post:

http://www.mundomaldito.es/al-azar-balthazar/

http://films7.com/story/special/robertbresson/choix-liens-reel

http://filmoteca-canal7.blogspot.com/2011/07/al-azar-balthazar-1966-de-robert.html

http://www.eictv.co.cu/miradas/index.php?option=com_content&task=view&id=786&Itemid=124

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Roland Barthes / Julia Kristeva: “Acerca del Concepto de Intertextualidad”.-

Roland Barthes / Julia Kristeva:

“Acerca del Concepto de Intertextualidad”:

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El concepto de intertextualidad lo introdujo la lingüista Julia Kristeva en 1967 en su artículo “Bajtín, la palabra, el diálogo y la novela” en la revista francesa Critique. En dicho texto -que era una reseña crítica de dos libros de Mijail Bajtín Problemas de la poética de Dostoievski (1963) y La obra de Francois Rabelais (1965)-, Kristeva acuñó el concepto derivándolo de todo el contenido conceptual y el complejo entramado espiritual que encerraba la definición de dialogismo. El dialogismo fue uno de los principios fundamentales de la poética teórica de Bajtín y con su entrada puso en cuestión la categoría de identidad y la sustituía a favor de la alteridad.

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Oleg Kulik

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Para Bajtín el hombre no dispone de un territorio soberano interno, sino que está todo él y siempre, sobre la frontera, mirando al fondo de sí mismo el hombre encuentra los ojos del otro o ve con los ojos del otro. Nuestras palabras, antes de que nosotros las usemos, están configuradas con intenciones ajenas, de ahí que todos nuestros pensamientos y todos nuestros discursos son, inevitablemente, diálogos. Por lo tanto, para Bajtín no existe el yo singular sino el nosotros y entendía a la unidad no como una unidad natural solitaria, sino como una concordancia dialógica de dos o de varios que no pueden fusionarse

Junto con Roland Barthes, Kristeva apostó por una noción distinta de texto que rechazaba la definición de la teoría estructuralista que consideraba los sistemas textuales como identidades estáticas, taxonómicas y estructuralista-formalistas, para aplicar una visión dinámica e izquierdista del texto como productividad, desplazamiento y escritura que implicaba al mismo tiempo tanto al productor como al receptor en la construcción del sentido.

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Oleg Kulik II

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Con la introducción de la noción de intertextualidad Kristeva disolvía la noción del texto como unidad cerrada y establecía la noción de que el texto siempre está en relación con otros textos.

La definición de Roland Barthes es muy reveladora de la visión amplia que tenían: “Todo texto es un intertexto. Hay otros textos presentes en él, en distintos niveles y en formas más o menos reconocibles: los textos de la cultura anterior y los de la cultura contemporánea. Todo texto es un tejido realizado a partir de citas anteriores (…) La intertextualidad, condición indispensable de todo texto, sea cual sea, no puede reducirse evidentemente a un problema de fuentes o influencias. El intertexto es un campo general de fórmulas anónimas de origen raramente localizable, de citas inconscientes o automáticas que van entre comillas. Epistemológicamente, el concepto de intertexto es el que proporciona a la teoría del texto el espacio de lo social: es la totalidad del lenguaje anterior y contemporáneo invadiendo el texto, no según los senderos de una filiación localizable, de una imitación voluntaria, sino de una diseminación, imagen que, a su vez, asegura al texto, el estatuto de “productividad” y no de simple “reproducción”.-

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Julia Kristeva (1941).-

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Roland Barthes (1915 /1980).-

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Oleg Kulik III

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Pedro Aznar: “A Primera Vista”:

Pedro Aznar:  “Ya No Hay Forma de Pedir Perdón” (Elton John):

Pedro Aznar y Charly García: ” Sólo Dios sabe” (Wilson/Asher):

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Oscar Wilde: “El Retrato de Dorian Gray” (Prefacio) / “The Picture of Dorian Gray” (Preface).-

Oscar Wilde: “El Retrato de Dorian Gray” (Prefacio) /

“The Picture of Dorian Gray” (Preface):

Oscar Fingal O’Flahertie Wills Wilde  (1854/1900).-

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El artista es creador de belleza. Revelar el arte y ocultar al artista es la meta del arte. El crítico es quien puede traducir de manera distinta o con nuevos materiales su impresión de la belleza. La forma más elevada de la crítica, y también la más rastrera, es una modalidad de autobiografía. Quienes descubren significados ruines en cosas hermosas están corrompidos sin ser elegantes, lo que es un defecto. Quienes encuentran significados bellos en cosas hermosas son espíritus cultivados. Para ellos hay esperanza. Son los elegidos, y en su caso las cosas hermosas sólo significan belleza. No existen libros morales o inmorales. Los libros están bien o mal escritos. Eso es todo. La aversión del siglo por el realismo es la rabia de Calibán al verse la cara en el espejo. La vida moral del hombre forma parte de los temas del artista, pero la moralidad del arte consiste en hacer un uso perfecto de un medio imperfecto. Ningún artista desea probar nada. Incluso las cosas que son verdad se pueden probar. El artista no tiene preferencias morales. Una preferencia moral en un artista es un imperdonable amaneramiento de estilo. Ningún artista es morboso. El artista está capacitado para expresarlo todo.Pensamiento y lenguaje son, para el artista, los instrumentos de su arte. El vicio y la virtud son los materiales del artista. Desde el punto de vista de la forma, el modelo de todas las artes es el arte del músico. Desde el punto de vista del sentimiento, el modelo es el talento del actor. Todo arte es a la vez superficie y símbolo. Quienes profundizan, sin contentarse con la superficie, se exponen a las consecuencias.Quienes penetran en el símbolo se exponen a las consecuencias. Lo que en realidad refleja el arte es al espectador y no la vida.La diversidad de opiniones sobre una obra de arte muestra que esa obra es nueva, compleja y que está viva. Cuando los críticos disienten, el artista está de acuerdo consigo mismo. A un hombre le podemos perdonar que haga algo útil siempre que no lo admire. La única excusa para hacer una cosa inútil es admirarla infinitamente. Todo arte es completamente inútil.-

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Oscar Wilde Quotes:

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Oscar Wilde Dixit:

“La vida es una cosa demasiado importante como para hablar de ella en serio”. (Oscar Wilde. “El abanico de Lady Windermere”).-

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“Did You Know?”: “The Okapi”:

El Okapi (Okapia johnstoni) es una especie de mamífero rumiante de la familia Giraffidae. Es el pariente vivo más próximo a la jirafa. Se le considera a veces un fósil viviente por su parecido con los primeros jiráfidos que aparecieron en el Mioceno.-

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Guy E. Debord: “La Sociedad del Espectáculo” / “La Société du Spectacle”.-

Guy E. Debord:

“La Sociedad del Espectáculo” / “La Société du Spectacle”:

 

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Sinopsis:

La Société du spectacle (1967) es esencialmente una crítica radical de la mercancía  y de su dominación generalizada la cual se traduce en una particular manera de “alienación”. El concepto de “espectáculo” alude a un modo de producción social cuya razón de ser es la mercancía y su evidente carácter fetichista. Para Debord, la dirección inmanente del espectáculo se actualiza como un fin en sí mismo, por medio de instrumentos tales como los medios de comunicción y la burocracia. En 1988, Guy Debord publicó los Commentaires sur la société du spectacle donde analiza los últimos desarrollos de la sociedad contemporánea. En dicha obra, el autor destaca la aparición de una nueva forma de dominación espectacular: el espectáculo integrado, que es una mezcla de espectáculos difusos ( democracias) y espectáculos concentrados (el estalinismo, el fascismo y el nazismo).-

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Debord Dixt: “Le spectacle, compris dans sa totalité, est à la fois le résultat et le projet du mode de production existant. Il n’est pas un supplément au monde réel, sa décoration surajoutée. Il est le coeur de l’irréalisme de la société réelle. Sous toute ses formes particulières, information ou propagande, publicité ou consommation directe de divertissements, le spectacle constitue le modèle présent de la vie socialement dominante. Il est l’affirmation omniprésente du choix déjà fait dans la production, et sa consommation corollaire. Forme et contenu du spectacle sont identiquement la justification totale des conditions et des fins du système existant. Le spectacle est aussi la présence permanente de cette justification, en tant qu’occupation de la part principale du temps vécu hors de la production moderne”.

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Extractos de:  ”La Sociedad del Espectáculo”: 

Capítulos V y VI: Tiempo e Historia. El Tiempo Espectacular:

El tiempo cíclico domina ya en la experiencia de los pueblos nómadas, porque se reencuentran ante las mismas condiciones en cada momento de su travesía: Hegel señala que “la errancia de los nómadas es solamente formal, puesto que se limita a espacios uniformes”.  

 El modo de producción agrario en general, dominado por el ritmo de las estaciones, es la base del tiempo cíclico plenamente constituido. La eternidad le es interior: es aquí abajo el retorno de lo mismo. El mito es la construcción unitaria del pensamiento que garantiza el orden cósmico entero alrededor del orden que esta sociedad ya estableció de hecho dentro de sus  fronteras.  

El tiempo cíclico es en sí mismo el tiempo sin conflicto. Pero el conflicto se instala en esta infancia del tiempo: la historia lucha ante todo por ser historia en la actividad práctica de los amos. Esta historia crea superficialmente a partir de lo irreversible; su movimiento constituye el tiempo mismo que éste consume en el interior del tiempo inconsumible de la sociedad cíclica. 

La apropiación social del tiempo, la producción del hombre por el trabajo humano, se desarrollan en una sociedad dividida en clases. El poder que se ha constituido por encima de la penuria de la sociedad del tiempo cíclico, la clase que organiza este trabajo social y se apropia la plusvalía limitada, se apropia igualmente la plusvalía temporal de su organización del tiempo social: posee para ella sola el tiempo irreversible de lo viviente. 

Mientras que el tiempo cíclico anterior había sostenido una parte creciente de tiempo histórico vivido por algunos individuos y grupos, la dominación del tiempo irreversible de la producción tiende a eliminar socialmente este tiempo vivido. 

De este modo la burguesía ha hecho conocer y ha impuesto a la sociedad un tiempo histórico irreversible, pero negándole su uso. “Hubo historia, pero ya no”, porque la clase de los poseedores de la economía, que no puede romper con la historia económica, debe también rechazar como una amenaza inmediata todo otro empleo irreversible del tiempo. 

La clase dominante, compuesta por especialistas de la posesión de las cosas que son ellos mismos, por esa razón, una posesión de cosas, debe unir su suerte al mantenimiento de esta historia reificada, a la permanencia de una nueva inmovilidad en la historia. Con el desarrollo del capitalismo el tiempo irreversible se ha unificado mundialmente. El tiempo irreversible unificado es el del mercado mundial, y corolariamente el del espectáculo mundial.  

El espectáculo, como organización social presente de la parálisis de la historia y de la memoria, del abandono de la historia que se erige sobre la base del tiempo histórico, es la falsa conciencia del tiempo. Como otro aspecto en la deficiencia de la vida histórica general, la vida individual todavía no tiene historia. Los pseudoacontecimientos que se presentan en la dramatización espectacular no han sido vividos por quienes han sido informados de ellos; y además se pierden en la inflación de su reemplazamiento precipitado a cada pulsación de la maquinaria espectacular. Por otro lado lo que ha sido realmente vivido no tiene relación con el tiempo irreversible oficial de la sociedad y está en oposición directa al ritmo pseudo cíclico del subproducto consumible de este tiempo. Esta vivencia individual de la vida cotidiana separada queda sin lenguaje, sin concepto, sin acceso crítico a su propio pasado que no está consignado en ninguna parte. No se comunica. Es incomprendida y olvidada en beneficio de la falsa memoria espectacular de lo no-memorable.  

El tiempo seudo-cíclico no es de hecho más que el disfraz consumible del tiempo-mercancía de la producción. Contiene sus rasgos esenciales de unidades homogéneas intercambiables y de supresión de la dimensión cualitativa. Pero siendo el subproducto de este tiempo destinado al retraso la vida cotidiana concreta -y al mantenimiento de este retraso- debe cargarse de pseudovalorizaciones y aparecer en una sucesión de momentos falsamente individualizados. 

El tiempo pseudo cíclico es el del consumo de la supervivencia económica moderna, la supervivencia aumentada, donde lo vivido cotidiano queda privado de decisión y sometido ya no al orden natural, sino a la pseudo naturaleza desarrollada en el trabajo alienado; y por tanto este tiempo reencuentra naturalmente el viejo ritmo cíclico que regulaba la supervivencia de las sociedades preindustriales. A la vez el tiempo pseudocíclico se apoya sobre las huellas naturales del tiempo cíclico componiendo nuevas combinaciones homólogas: el día y la noche, el trabajo y el descanso semanal, el retorno de los períodos de vacaciones. 

Mientras que el consumo del tiempo cíclico en las sociedades antiguas estaba en consonancia con el trabajo real de estas sociedades, el consumo pseudocíclico de la economía desarrollada se encuentra en contradicción con el tiempo irreversible abstracto de su producción. En tanto que el tiempo cíclico era tiempo de la ilusión inmóvil, vivido realmente, el tiempo espectacular es el tiempo de la realidad que se transforma, vivido ilusoriamente. 

El tiempo es la alienación necesaria, como mostraba Hegel, el medio donde el sujeto se realiza perdiéndose, se transforma en otro para llegar a ser la verdad de sí mismo. Pero su contrario es justamente la alienación dominante, que es sufrida por el productor de un presente ajeno. En esta alienación espacial la sociedad que separa de raíz el sujeto de la actividad que le sustrae le separa en primer lugar de su propio tiempo.-

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Guy Debord: “La Société Du Spectacle” (1/9):

Ver Siguientes Partes del Film de Debord (1973): http://www.youtube.com/watch?v=g34XVscFkIs

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 Guy E.Debord (1931/1994).-

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Link Libro: Debord, Guy E. “La Sociedad del Espectáculo” /  ”La Société du Spectacle”:

http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/Societe.pdf 

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 Links Post:

http://lafourmirouge.blogspot.com/2007_08_01_archive.html 

http://www.nodo50.org/rebeldemule/foro/viewtopic.php?f=4&t=3572

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Estatua: “El Sembrador de Estrellas”, Kaunas, Lituania:

(Gracias a Enma que me redireccionó hacia este particular hallazgo):

Durante el día, la estatua puede pasar desapercibida…

Pero cuando la noche llega, se justifica su título, su nombre pasa a tener sentido…

La labor del sembrador es constante, aunque a simple vista no se vean las semillas que va esparciendo por el mundo.   
“El Sembrador de Estrellas” nos recuerda, además, que nuestra sombra puede esconder un tesoro.

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“Sculpture Brainstorming”:

 

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André Comte- Sponville: “Los Laberintos del Arte”: “Un Gran Cielo Inmutable y Sutil”.-

André Comte- Sponville: “Los Laberintos del Arte”:  

 “Un Gran Cielo Inmutable y Sutil”.  (Extractos de “El Mito de Ícaro: Tratado de la Desesperanza y de la Felicidad”):

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Reseña del Capítulo: “Los Laberintos del Arte”:

“Hay que estimar lo bello, las virtudes y otras cosas semejantes, siempre y cuando nos procuren placer, en caso contrario, no” (Epicuro).- 

“Más allá de la felicidad, hay algo terrible e incandescente, un gran cielo inmutable y sutil del cual los rayos que nos llegan bastan para animar mundos: el esplendor del genio no es sino el reflejo pálido de esta palabra oculta”  (Flaubert).-

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En el capítulo destinado al análisis de Los Laberintos del Arte, Sponville destaca su carácter puramente ilusorio. Los fundamentos del por qué son: porque reposa en un Ideal de Belleza y  porque  se basa en la creencia de que la Belleza de  la obra de arte es resultado de la acción de la Belleza en Sí. El autor esboza una inversión del programa por vía de una  “Estética de la Iluminación”. Conforme a ésta el criterio artístico sería que cuanto más evidente sea la Belleza  artística, más clara y genuina será la obra de arte.

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Extractos de “Los Laberintos del Arte”: “Un Gran Cielo Inmutable y Sutil”:

El arte también es un laberinto. Tiene todos sus rasgos: la ilusión, lo ilimitado, el cierre… La ilusión. Y sin embargo, las obras existen. Son tan reales como todas las demás cosas, tan verdaderas como ellas e incluso más familiares por el hecho de haber nacido de la mano del hombre. El arte antes que la religión es un trabajo, un oficio antes que un misterio. Primera ilusión del arte: la objetividad y universalidad de lo bello. La belleza de la obra se vive como universal, eterna, absoluta y presente realmente en la obra que admiramos. Kant (* Ver Pingback. Kant, Immanuel. ”Lo Bello y lo Sublime”)  ha dicho lo esencial sobre este asunto. Hallar una cosa es bella no es sólo reconocer el placer que procura; es aspirar a la objetividad y a la universalidad de este placer. “Al estimar una cosa bella, se les exige  a los otros exactamente la misma satisfacción: se juzga no sólo para sí, sino para cada cual, y se habla entonces de la belleza como si fuera una propiedad de las cosas”…. El juicio de gusto determina su objeto, en consideración de la satisfacción ( como belleza), con una pretensión a la aprobación de cada cual, como si fuera objetivo… Y sin embargo, no es así. El juicio de gusto tiene esta característica: que, aunque sólo tenga validez subjetiva, pretende, sin embargo, extenderse a todos los sujetos, tal y como sólo podría ocurrir si fuera un juicio objetivo apoyado en fundamentos de conocimiento y capaz de ser impuesto por medio de una prueba. Segunda ilusión del arte: Es resultado de la primera. En esta obra universal, no nos resigamos a ver un origen puramente singular y concreto. Más bien nos imaginamos que, de algún modo, existía en su propia creación y que esta creación, bajo una u otra forma, tenía que advenir, pues estaba ya inscrita… ¿Creación?. Más bien revelación. El artista no inventa: descubre. No produce: desvela. No crea; divulga. Como los grandes místicos… así pues el artista será un vidente, pero de sus propias obras. A esto podemos denominarlo la inspiración, la gracia o el genio. Es una especie de mayeútica de lo Bello, en el sentido de que el creador parece dar a luz él mismo una obra preexistente, que llevaba en seno, desde toda la eternidad. También el arte será reminiscencia.  El artista no produce. Es un demiurgo, con los ojos siempre fijos, como el del “Timeo” de Platón, en el modelo eterno que le inspira. Y su obra, cualquiera que sea la disciplina artística, no es nunca otra cosa que copia, traducción o desvelamiento. Braque escribe: “Cuando empiezo, me parece que mi cuadro está del otro lado, solamente cubierto por este polvo blanco, el lienzo. Me basta con sacudir el polvo. Tengo una pequeña brocha para liberra el azul. Otra para el verde o el amarillo: mis pinceles. Una vez que todo está limpio es cuando el cuadro está terminado”. Que esta copia sea del mundo real (la mimesis de Platón y de Aristóteles), la de un mundo ideal (el Cielo de Flaubert y de los románticos, o el de Plotino y los neoplatónicos), o bien el desvelamiento de una verdad (como en Novalis, o en Heidegger, el “poner-en- práctica la verdad del ente”), todo esto apenas modifica lo esencial, que consiste en que algo de la obra, incluso toda ella, preexiste a su nacimiento y lo fundamenta. La obra de arte no tiende nunca sino hacia sí misma, y en este sentido su finalidad es ciertamente- como diría Kant- una finalidad sin fin. En ello reside la ilusión finalista del arte. En el fondo se trata de un tema platónico. La posición de Platón en lo que se refiere al arte es problemática. De un lado, el arte participa de lo Bello, cuya función mística ya había mostrado “El Banquete”: consiste en elevar el alma hacia el mundo Inteligible de donde procede toda belleza y hacia el cual tiende todo amor. De ahí la admiración.. Pero, por otra parte, el arte nunca ofrece sino una belleza, no ya sólo sensible y material, sino incluso fantasmagórica, es decir, que imita la verdad del ser sino las ilusiones de la apariencia. De ahí el rechazo al arte: el arte permanece prisionero de la caverna… Lo Bello en Sí queda más bien vedado que revelado por los artistas. Pues si bien toda belleza participa de lo Bello en Sí, y emana de él, no hay obra por bella que sea que resulte digna de su origen. Por esto, sólo la filosofía es la “música más alta” y la  única absolutamente digna. Para decirlo en otras palabras, esta inspiración paradójica (puesto que expresa el mundo inteligible a través de los oropeles del mundo sensible), sólo puede ser divina. Platón es en esto muy claro. Por ejemplo dice en “El Fedro”: “Cualquiera que se acerque a las puertas de la poesía sin que las Musas le hayan insuflado el delirio, persuadido de que el arte es suficiente para hacer de él un buen poeta, todo el que así actúe permanece lejos de la perfección, y la poesía del sentido común queda eclipsada por la poesía de la inspiración”… Y en “El Ion”, dice Platón: “No es ciertamente por medio del arte sino por la inspiración y la sugestión divina como todos los grandes poetas épicos componen estos poemas, y lo mismo ocurre con los grandes poetas líricos. … No es el arte, sino una fuerza divina la que les inspira sus versos… Estos hermosos poemas no son humanos ni están hechos por hombres, sino que son divinos y realizados por dioses”.- 

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André Comte- Sponville Dixit: “Ícaro crea el Cielo en el que se eleva, pero se eleva… El Cielo fue su deseo, el mar su sepultura: ¿Hay más bello designio o tumba más fértil?”… (Comte- Sponville, André . “El Mito de Ícaro”: “Tratado de la Desesperanza y de la Felicidad”. Madrid. Machado Libros. 2001).-

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Fuente Original Post:

 Comte- Sponville, André. “El Mito de Ícaro: Tratado de la Desesperanza y de la Felicidad”. Madrid. Machado Libros. 2001.-

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Link Post:

http://www.nonopp.com/ar/filos_educ/02/Mito_icaro_sponville.htm

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Comte- Sponville, André. “El Mito de Ícaro: Tratado de la Desesperanza y de la Felicidad”:

http://aquileana.wordpress.com/2008/01/21/andre-comte-sponville-el-mito-de-icaro-tratado-de-la-deseperanza-y-de-la-felicidad/ 

(*) Kant; Immanuel. “Lo Bello y Lo Sublime”:

http://aquileana.wordpress.com/2007/12/16/kant-lo-bello-y-lo-sublime/

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Departures: “Okuribito”:

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Handsome: “John Wayne” (King of Western):

John Wayne (1907/1979).-

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Bonustrack: The Beatles: “Dig A Pony”:

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“I dig a pony… Well you can celebrate anything you want”…

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