Gilles Deleuze:
“Agenciamiento Colectivo y Rizomas”:
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Lo primero que hay en un agenciamiento es algo así como dos caras o dos cabezas. Estados de cosas, estados de cuerpos; pero también enunciados, regímenes de enunciados.
La variable fundamental del agenciamiento es la consigna, el mandato social, la orden.
El campo social agencia signos y cuerpos como piezas heterogéneas de una misma máquina. En la producción de enunciados no hay sujetos, siempre hay agentes colectivos.
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En una sociedad, quienes la conducen son los que brindan el marco organizativo y de estructuración del mundo en donde se sitúa la mayoría de los ciudadanos que la integran. Vivir en sociedad es la condición mínima necesaria para que la intersubjetividad de la enunciación se haga presente.
El agenciamiento colectivo es la presencia del discurso indirecto en los actos y en los cuerpos. Es por ello que la variable de contenido enunciativa del agenciamiento supone, ineludiblemente las transformaciones incorporales de las sustancias, desde el momento en que se asume que existe un complejo redundante dado por la dupla acto/palabra. Un agenciamiento comporta componentes heterogéneos de orden biológico, social, maquínico, gnoseológico o imaginario.
Los medios masivos de comunicación instalan formas de acción, de agenciamientos, difunden modas o inducen a cierto tipo de consumo de “consignas”.
El agenciamiento colectivo es básicamente una redundancia, que se define como la capacidad inutilizada de un código semiótico subyacente.
Las máquinas semióticas constituyen un phylum comparable a los de las especies vivientes. Se engendran en forma recíproca, se seleccionan, se eliminan, haciendo aparecer nuevas líneas de potencialidad.
El deseo es el sustrato de la desterritorialización de las consignas. Las máquinas semióticas son virtuales y reales a la vez. Y ellas permiten que el agenciamiento colectivo se actualice de una u otra forma, obrando de estructura profunda de la pluralidad de mandatos y órdenes leves, es decir, de consignas.
Los flujos de deseo proceden por efectos y devenires, independientemente del hecho de que ellos puedan ser o no atribuidos a personas, imágenes, identificaciones. Así, un individuo, antropológicamente etiquetado de masculino, puede estar atravesado de devenires múltiples y, en apariencia, contradictorios. Ser es devenir rizomático.
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En un rizoma hallamos eslabones semióticos de cualquier naturaleza que se conectan en él con formas de codificación muy diversas. De este modo, los agenciamientos colectivos de enunciación actúan directamente en los agenciamientos maquínicos, no pudiendo ser establecido un corte entre los regímenes de signos y sus objetos, un rizoma no cesaría de conectar eslabones semióticos, organizaciones de poder, circunstancias relacionadas con las artes, las ciencias, las luchas sociales. Además, las multiplicidades son rizomáticas y denuncian pseudomultiplicidades arborescentes. Las multiplicidades se definen por el afuera: la línea abstracta, de fuga o de desterritorialización según la cual cambian de naturaleza por medio de su conexión con otras. Así, el afuera de todas las multiplicidades recibe el nombre de plan de consistencia. Se trata de un afuera carente de imagen, significación y subjetividad, vale decir de una ruptura asignificante. Finalmente, los rizomas se caracterizan por no responder a modelo estructural o generativo alguno, pues el rizoma no es calco, sino mapa.
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Gilles Deleuze (1925/1995).-
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Lady Gaga: “Alejandro”:
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Links Post:
http://www.pagina12.com.ar/diario/psicologia/9-182416-2011-12-01.html
http://deleuzefilosofia.blogspot.com/2010/05/agenciamiento.html
http://ar.groups.yahoo.com/group/gruposfernandez16/message/14
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“Le Bouquiniste”:
"No definas tu mundo en blanco y negro porque hay mucho escondido entre los grises".-
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10/12/2011: “CFK, La Vuelta a la Rosada”:
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.svg/640px-Flag_of_Germany_(3-2_aspect_ratio).svg.png "LESEN SIE IN DEUTSCH.")
Aún cuando no hace mucho, a mi me ha parecido una eternidad, tener noticias tuyas Aquileana siempre es una alegría.Pensaba escribir algo sobre estas audacias de Aquiles. ¿te molestaría que lo hiciera? Claro que tendríamos que buscar una dirección para enviártelo. En pocas semanas aparecen los tres números número de “el centón” que estamos preparando. Espero tus noticias y tu autorización. Gary Vila Ortiz. Rosario
To be Deleuzian…
What does it mean to be Deleuzian? There are some aspects about Deleuze regards to the way he took Nietzsche and Spinoza, to put an example. These aspects, among others, are what shall be taken as Deleuzian in him, as they have to do with the intensive reading he made of their respective work. An intensive reading means the time, the love and the affects invested in the exchange with such authors that are already loved and which work and contents are lovable in the sense they offer us the way to grasp thought by our own self. In Nietzsche and Spinoza this is perfectly the case, but the goal of this intensive reading is not a technical overfly of their texts, so to pose the reader into a comfortable and rather indifferent exteriorized point of view: the goal of such an intensive reading is the embodiment of the contents that mean their philosophical concepts as incarnated tools of thinking: this is not like only ‘knowing’ such concepts to please or tease the white-wigged academics, but more like ‘living’ them as schemes to differenciate the drama they carry from what we have done already of our existence and from what we have already experienced about life.
The idea of the Nietzschean event in Deleuze is most powerful and affirmative because it remarks in which sense such event leads to an epistemological break that opens our existence to what he calls the plane of immanence. While this epistemological break is a very concrete experience meant by Deleuze, something to be lived and grasped, and also something that draws the threshold of all his philosophical view, those that read him through this specific event in life and through this sense of epistemological rupture that means life’s own affirmativeness, those that conjugate their experience with respect to this event, are those doing a ‘Deleuzian’ reading of Deleuze. And even, while they could identify themselves with that experienced event, they may be ‘Deleuzian’ in the sense they are also able to see ―through the event they share―, the influences that populate Deleuze’s experience and that inhabit the heart of his philosophy. Thus, to be Deleuzian implies to have some reasons to step out of the academic frame and take philosophy not as duty but as a way of life, and this has a lot to do with the elements offered by all these philosophers which work is disposed in a way to help experiment thought out of this frame and to conquer it from our own experience through the event that means our own life: these are the friends that Deleuze presents to us as the result of the love and comprehension that he exchanged with them.
In other words, to philosophize from a position ‘framed’ by the openness of life itself, is something that is possible thanks to Deleuze and the conceptual treatment he did to the work of Spinoza ―from who extracts the plane of immanence― and the work of Nietzsche ―from who extracts the affirmativeness of the event and the event itself―. We can see what is ‘Deleuzian’ in Deleuze through the treatment he did of them: with the Nietzschean event and the Spinozian immanence, Deleuze gives us the conceptual elements to break with tradition in the academic scholastic sense and to create our own plan of composition in relation to what we have lived ―ie, to the events that we have suffered and that mark our existential paths and processes―. It just requires a single step to see how this is all too epistemological: we admittedly see how thought is not something that scholastic work guarantees: there is indeed a lot of work to do if there is any aspiration to overcome our own presumptions, our own pre-notions about existence and all those things that we take for granted while we exist and practice philosophy. Though, this is what’s absolutely interesting about philosophy as a matter of fact: the epistemological reflexivity regard to the ethical path that anyone is able to take as self-experienced autodidact, ie, to the plan that composes anyone’s life as ‘self-happened’ philosopher.
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Schizosophy . . : : : t h e . p o l i t i c s . o f . t h u n d e r : : : . .
Aquileana 8)
El agenciamiento colectivo es básicamente una redundancia, que se define como la capacidad inutilizada de un código semiótico subyacente.
El estreñimiento colectivo es basicamente una insistencia, que se define como la capacidad inutilizada de una disposición de las heces subyacente.
El ensimismamiento colectivo es básicamente una petulancia, que se define como la capacidad inutilizada de una distribución de atención subyacente.
El embalsamamiento colectivo es heróicamente una ocurrencia, que se define como la capacidad inutilizada de un código cinético subyacente.
El empalamiento colectivo es canónicamente un atravesamiento, que se define como la capacidad instalada de un campo de bio-pararrayos.
(Qué frase/máquina tan “generadora”)
”Las principales características de las multiplicidades conciernen a sus elementos, que son singularidades, a sus relaciones, que son devenires, a sus acontecimientos, que son haecceidades (es decir, individuaciones sin sujeto); a sus espacios-tiempos, que son espacios-tiempos lisos, a su modelo de realización, que es el rizoma (por oposición al modelo del árbol); a su plano de composición, que constituye mesetas (zonas de intensidad continua); a los vectores que las atraviesan, y que constituyen territorios y grados de desterritorialización”.
Gilles Deleuze y Félix Guattari. “Mil Mesetas”.-
Aquileana 8)
En esta apartado orilla me rindo. Tantos signos técnicos, hipersaturados de especialización requerirían bajarlos al lodo de la república de los vivos y hacerlos marticables como el pan y la espiga, para poder digerirlos con gustosas delicatesen.